Підписка на інформаційну розсилку ІНФОЛІСТ

Ваш E-mail:

Укр:
Рус:





Споріднені сайти






Дружні сайти
Свевлад. (Сербія)
Тінь Сонця. Музичний гурт.

До змісту збірника матеріалів конференції "Рідна Віра - духовна сутність слов'ян"

Вадим Винник
канд. фіз.-мат. наук,
доцент Житомирського державного технологічного університету,
кудесник громади «Великий Вогонь»

ПОХОДЖЕННЯ І ФУНКЦІЇ ОБРАЗІВ ЯЗИЧЕСЬКИХ БОГІВ


На три питання: "Боги створені людиною? Людина створена богами? Боги і людина створені природою разом?" пропонується дати одночасно позитивну відповідь. І логічного протиріччя тут немає. А є складна і багатоаспектна картина, що не вкладається в прямолінійні формулювання.

Немає потреби докладно зупинятися на загальновідомому: саме людина автор міфів і легенд про богів. Міф — це (не тільки, але в тому числі і) художній твір, в якому знаходять висвітлення як велична краса і воля до життя, так і дика, неприборкана і часом небезпечна міць природи.

В образах богів часто простежуються збірні образи військових племінних вождів, мудреців, знахарів і магів (які одночасно були хранителями і творцями протоідеологій), плодючих стихій природи. Навряд чи підлягає сумніву, що сировиною для формування міфів були факти і події реального життя співтовариств, що стали поворотними пунктами історії: початок ремесел відбитий у міфах про Культурного Героя, протистояння військової влади знаті з ідеологічною владою жерців — у міфах про непрості відносини бога Земних Сил із Громівником і т.д.

Той же міф відігравав роль своєрідного підручника (по примітивним для нас, але революційним на той час) технологіям: ковальській справі, іригації, військовій справі. Він же — і зведення моральних законів і правил поведінки людини в співтоваристві й у зіткненні з дикою природою.

Зазначу, що пояснювати виникнення язичеського міфу однією лише недосконалістю (а в найдавніші часи — і повною відсутністю) науки бути б грубим спрощенням. Дійсно, до становлення науки міф змушений був виконувати і її роль, це було зведення початкових знань і про навколишній світ, і про внутрішній світ самої людини. Але форма, у якій втілювалися ці знання, має багато більше загальних рис з художньою творчістю, ніж з науковим пізнанням. Міф не стільки прообраз сухих трактатів, скільки попередник поем і симфоній. Міф — це проекція початкових протонаукових знань на живе, образне і поетичне мислення древньої людини, яка і природу вважала продовженням свого Я. Язичеське міфологічне світорозуміння формувалося тоді, коли гносеологічний початок ще був єдиним з психологічним і естетичним.

З іншого боку, тією ж мірою, у який міф є творенням людського співтовариства як цілого, окремо взята особистість, вирощена в своєму соціокультурному середовищі і з молоком матері вбираюча міфи (пізніше перейшли в казки), стає творенням, духовним нащадком своїх богів.

З найдавніших часів культура містить добре помітні крізь епохи і майже незмінні стрижневі ідеї. Вони переживали покоління і нерідко продовжували жити і після зникнення їхнього етносу, що породив, (наприклад, боги етруського походження в римській міфології). Саме ці ідеї ставали зразками для становлення кожної окремої особистості (язичеські боги — це приклади для наслідування, а зовсім не об'єкти поклоніння або страшні опудала, як монотеїстичний бог). Доречі, тим самим міфи відігравали роль часозв’язуючого фактора, роблячи можливим збереження ідентичності етносів.

Помічу, що конкретні деталі, такі, як імена богів, другорядні і міняються порівняно швидко і легко. А незмінними залишаються наскрізні сюжети, загальні для всіх індоєвропейських міфологій, такі як протистояння бога Земних Сил із Громівником (битву Громівника зі Змієм і викрадення небесних корів знають і греки, і слов'яни).

Поводження людини детерміновано не інстинктом, не чисто біологічною програмою, а інформацією, переданою по соціальних каналах. Ідеї, образи і вчення спрямовують окремо взяту людини.

У якомусь сенсі, біомаса людського суспільства — лише живильне середовище, в якому живуть, розмножуються і конкурують за виживання ідеї. Успішні ідеї оформлюються в предметах матеріальної культури й в історичних подіях (ідея, що опанувала масами, стає матеріальною силою). Тут не можна не згадати про мімів:
Прикладами мімів служать мелодії, ідеї, модні слівця і вислови, способи варіння юшки або спорудження арок. Точно так само, як гени поширюються в генофонді, переходячи з одного тіла в інше за допомогою сперматозоїдів або яйцеклітин, міми поширюються в тому ж змісті, переходячи з одного мозку в іншій за допомогою процесу, що у широкому змісті можна назвати імітацією... Якщо ідея підхоплюється, то говорять, що вона поширюється, передаючись від одного мозку іншому. — Р.Докінз, "Егоїстичний ген"

Якість особистості багато в чому визначається якістю і різноманіттям ідей, що живуть у ній. Вузькі-конкретні ідеї (типу особливостей програми партії АБВ або технології виробництва вироби КЛМ) не відносяться до теми даної статті, нас цікавлять узагальнюючі, основні ідеї, вектори, що задають спрямованість життя особистості і співтовариств. До таких векторів відносяться вітальний (родючість, статок), естетичний, пізнання (бажання розгадати, осягти щось у світі), творчість (бажання привнести у світ щось нове). Усе це оформлено в язичестві в образах богів, які формують особистість язичника.

Існує сильний зв'язок між уявленнями про Святість, Жах, Смерть, Секс, Народження, Роблення. Цей зв'язок проявляється й у психології (її відзначав і Фрейд, і Юнг), і в етимології: наприклад, надзвичайно древній санскритський корінь "кін", що спочатку означав материнську утробу, входить у слова "іскон", "конати", "кінець", семантично зв'язані і з народженням, і зі смертю, і в слово "закон", тобто той непорушний порядок, якому рівно підлеглі і народження, і смерть, і усе, що відбувається між ними, і їхній циклічна взаємозамінність.

У міфології цей тісний зв'язок виявляється в тому, що те саме божество найчастіше виконує дві функції, на перший погляд удавані зовсім різними. Так, військову функцію і заступництво землеробству сполучив римський Марс, військову і сексуальну Ярило, заступництво матеріальному статкові, мистецтву поезії і світові мертвих — Велес.

Таке поєднання, не просте сусідство, а найтісніше переплетення настільки різних, часом протилежних уявлень, легко пояснити, якщо глянути на них з погляду історії їхнього становлення, невіддільної від історії становлення самого людського роду.

Ледь відокремлені від тваринного світу пралюди змушені були вирішувати найпершу задачу фізичного виживання в жорстких умовах. Єдина зброя і стратегічна перевага м'яких і незахищених істот без рогів і іклів полягала в здатності пізнавати світ і будувати його умоглядну модель. Адже за допомогою такої моделі можна наперед вгадувати грізні сили природи — а виходить, і вміти ладити з ними.

Міфологія, що виникла разом з людиною, це символічний код, у якому оформлялося пізнання світу, себе і свого місця у світі. Це перша і найбільша в історії спроба універсалізації сущого. Розум, що народжується, пізнавав те, що для нього важливіше над усе. І оформляв перші відкриття і результати пізнання в тих образах, які були найближчими.

Народження — мати — врожай — земля. Смерть — народження навпаки. Поховання — земля, що, з іншого боку, дає врожай, а значить і життя. Весілля — це умирання в попередньому вигляді і народження в новому, яке веде, до того ж, до нових народжень. Найдавніші знахідки, предмети релігійного, культового призначення являють собою фігурки вагітних жінок і кам'яні фалоси.

Поле засівають чоловіки. Посів з'являється в землеробських культах як містичний шлюб з жінкою-землею. Доречі, і слово "насіння" двозначне: воно означає і зерно, і сперму. Врожай збирають жінки, ніби приймають пологи в землі. Будь-яке роблення чогось нового сексуально забарвлено: це або зачаття, або народження.

Річний цикл польових робіт, тимчасовий відпочинок природи щозими, що готує її до нового буйного відродження, умирання в землі посіяного насіння, що відроджується у виді колосся, щоб дати в стократ більше зерен — усе це разом просто не могло не привести до ідеї вічності життя й ілюзорності смерті. А також і до ідеї світобудови, як вічної взаємодії пари протилежних сил і стихій.

Усе це — разючі за своєю глибиною філософські узагальнення, після яких весь Гегель є лише відгомоном. Світобудова зведена найдавнішими мислителями до гри сексуальних сил космічного масштабу. Язичеський міф тому живий, що природний. Це книга про реальний світ, написана знаками, підказаними цим самим світом. На відміну від, приміром, сухої і вихолощеної мови середньовічної схоластики.

Останнє, на чому особливо хотілося б загострити увага: ця стаття написана зовсім не комсомольцем-агітатором райклубу (як у радянських підручниках: "примітивна релігія заснована на обожнюванні непізнаних сил природи"). І тим більше не пастором, що прагне розвінчати язичество в очах пастви ("не кланяйтеся язичеським ідолам, кланяйтеся правдивому богові"). Автор — сам язичник, кудесник слов'янської громади.

Як може критичне відношення до богів сполучитися з жрецьким служінням? Може і, на думку автора, повинне. У сучасного язичества є унікальний шанс перестати бути релігією — і стати вільним від віри світоглядом. Шляхом для особистості, що жадає всебічного саморозвитку.

Образи богів — це ключ до глибинних і могутніх, неймовірно древніх (принаймні, настільки ж древніх, як і користування вогнем, мовою і сокирою) сил, прихованих у людині. Міфічні і просто казкові персонажі й образи — це допоміжні інструменти для свідомості язичника, необхідні (принаймні, дуже корисні) кожний для свого етапу саморозвитку і для свого кола практичних ситуацій. Незалежно від того, чи існують описані в легендах боги за межами уяви, багато шляхів особистісного росту так і залишилися б під замком, якби боги не вручили нам ключі.

Це Хоробрість, військова Відвага (Перун), Ніжність, Ласка і сила давати життя (Ладу, Леля), буйна Пристрасть і дика Сексуальність (Ярило), Творчість і прагнення Упорядкувати світ навколо себе (Сварог), німе замилування таємничим і великим Знанням і бажання Осягати його (Велес).

Сучасна цивілізація — лише тонка надбудова над величезним шаром архаїчної культури. Те, що цей фундамент майже не видний неозброєним оком, зовсім не означає, що його немає — він незримо присутній в будь яку хвилину. Досить того, що ми користуємося мовою, у якій навряд чи не кожне слово — відзвук магічних заклинань сивої давнини.

Хтось намагається ігнорувати ці язичеські частини своєї особистості, хтось визнає їх і намагається задавити — і платить за це комплексами і неврозами. Вигнані в двері, язичеські боги обов'язково прийдуть через вікно, і тоді їхній прихід страшний. Вони занадто сильно вкорінені в самій природі людини, повний розрив з ними можливий тільки ціною руйнування особистості.

Бути язичником — це означає, насамперед, бути собою-відвертим. Наважитися на очну ставку із самим собою, з тими сторонами своєї особистості. Зрозуміти ці діючі всередині себе сили і навчитися жити в злагоді з ними. Це означає бути відкритим для язичеських богів, приймати їх як невід'ємну — і, імовірно, кращу — частина свого Я.
До змісту збірника матеріалів конференції "Рідна Віра - духовна сутність слов'ян"