У каждого народа, связанного с земледелием, есть свой культ Плодородия и его атрибуты. Их глубинный смысл заключается в приумножении и обилии жизни, рождения, урожая, достатка и счастья. Такими атрибутами в первую очередь выступают символы  мужского и женского начала.

В разные времена отношение к фаллическим символам менялось, но так или иначе, большинство архитектурных форм, ритуальная обрядовость и понятийный аппарат (независимо от религиозной принадлежности) их напрямую демонстрируют.

Это сами здания (храмы) и их части - колонны, купола, столбы, копья, шишки и отверстия, углубления, складки и т.д

Классические славянские примеры этого символизма – чуры (образы) Богов, родовые столбы, пограничные столбы, куличи на Великодень и т.д. Они, так или иначе, несут явно заметные фаллические признаки.

То же касается и женских символов – начиная от трипольских широкобедрых Богинь, культовых изображений беременных женщин, венков на голову и так далее.

У многих людей, идущих ведическим Путем, возникает вопрос:

- Был ли у славян, наследников арийской Ведической Культуры, отдельный четко обозначенный образ  (мурти, изображение)  мужского и женского начала, по типу Лингама и Йони, подобно тому, как он проявлен в Индии в культе поклонения Шиве-Рудре?

В индийском варианте Ведизма, считается, что образ «Лингам-Йони-мурти» символизирует неперсонализированное, неделимое единство мужского и женского начал, от соединения которых исходит жизнь.

Обычно, именно на такой символ вешаются гирлянды, льётся масло, жидкая пища (молоко, йогурт и т.д.) 

Посмотрим на этот вопрос с духовной точки зрения - знаний и традиции, сохраненных в цепи ученической преемственности «Радение Сварожье Огнища Родового», того, что сохранилось в памяти народа и в исторических свидетельствах.

Ответ однозначен - да, безусловно, у ариев и их потомков славян, такой Образ (изображение, символ) был и есть. Это каменный столбик (вытянутый овал, яичко) - мужское начало, в круглом, квадратном или восьмиугольном ободке - женское начало.

Это изображение (образ) в нашей Традиции сохранился под названием «Род-Рода» или «Шиш-Шиша» (другое название).

Изначально отметим, что Род Всевышний – это тот, кого арии называли Рудра. Он является истоком и причиной всего мира.

В своем единстве и многопроявленности, многоназванности и бесформенности - его изображали, и до сих пор изображают, в виде  мужского и женского символов  Рода (лингам) и Роды (йони).

Стержень, столб, столбик, вытянутое яичко  – символ явного бытия, Неба, Творящего, Формы, Первопроявленного, Мужского. Кружок, квадрат, восьмиугольник – символ неявного, Земли, Порождающего, Пустоты, Женского начала.

Таким образом, символ  «Род-Рода» - это самое древнее изображение истока Вселенной, самого бытия как такового, проявление Всевышнего Бога, Силы Жизни, Творения, Порождения, Формы и Пустоты, которое проявляется в жизни, творении и плодородии всего Всемирья и Земли, края, народа, семьи и отдельного человека в частности.

Поскольку в Славяно-Арийской Традиции, Род Всевышний – многопроявен, в подаче материальных благ людям он персонализируется как Велес (Шива - добрый на санскрите) и Макоша (Парвати, земля).

Поэтому Порождающее начало часто соотносят с Велесом и Макошей, Ярилом и Даной, и в целом - со Сварогом и Ладой.

Классическое изображение Рода-Роды у славян и Лингам-Йони у индусов идентично и полностью соответствует Традиции сохраненной на Руси, отличие лишь в знаках, нанесенных на столбик, и несущественных отличиях в конфигурации.  

Кроме названия Род-Рода этот атрибут в некоторых краях назвался Шиш-Рода, Шиш-Шиша. Подтверждение существования Рода-Роды находим в археологических находках, старинных пословицах и поговорках, и даже в геральдике.

Они настолько привычны, что даже не осознаются как что-то отдельное и значимое. На всей территории славян находят каменные столбики без прорисовки, которые часто бывают двух размеров. Каменные фаллические столбики небольших размеров, статуэточки и большие кумиры.

Большие ставились для благословления и привлечения сил плодородия - на улицах перед домами, в начале поселения, в степях для обозначения границ. Маленькие использовали для личного благословения, в том числе во время свадьбы. Для отпугивания злой силы и приумножения блага их клали в кадку, где месился свадебный каравай, в блюда, питье и т.д.

 Так летописцы про славян пишут: «Чтут срамные уды, и в образ сотворены, и кланяются им, и требы кладут. Славене же на свадьбах вкладывают срамоту в вёдра и пьють».

Как мы уже говорили, другое название символа Рода-Роды на Руси было – Шиш. Все мы с детства знаем – «шиш тебе» и крутили из пальцев фигу. Но мало кто осознает, Шиш — это фаллический символ и древний оберег, восходящий корнями к культу плодородия.

На санскрите "шишна" означает "фаллос". Другое название – кукиш. На санскрите "кучита", означает "скручиваться, съеживаться". То есть показ кукиша, это показ символического Шиша – источника изначальной неперсонифицированной, всепорождающей силы Бога, для защиты и восстановления справедливости.

Также мы находим подтверждения существования и важности Рода-Роды (Шиш-Шиша) в исследованиях доктора исторических наук, известного индолога - Натальи Романовны Гусевой.

 Она пишет: «Если в Индии открыто поклоняются Шива-Лингаму, то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Мы можем найти воспоминания о культовых изображениях в старых мужских поговорках.

Например, «Шиш смолить и к стенке ставить», откуда явствует, что деревянный фаллический идол сберегали путём его пропитки смолой. Или «Из-за леса, леса тёмного привезли шиша огромного». А здесь речь, вероятно, идёт о перевозке из лесной местности в степную крупного фаллического идола», - говорит Наталья Романовна Гусева.

Почитание божественной силы плодородия, в более или менее выраженных фаллических символах, существовали и существуют у всех народов – греков, римлян, германцев, персов, китайцев, корейцев японцев и т.д.

Радение Сварожье, и лично я рад, что благодаря интернету, культурным параллелям, просвещенность людей растет.

Поэтому, сегодня мы славянские волхвы, можем более открыто говорить и свидетельствовать о духовной культуре Предков, о значении образа Рода-Роды, не опасаясь примитивизации и животного мышления, по отношению к священным символам Божественного Присутствия.

Очень важно не примитивизировать и не сводить символ Рода-Роды к «фаллосу» и плотскому сознанию. Род-Рода в первую очередь является неперсонифицированным символом Всевышнего Бога, Прародителя всего сущего и несущего видимого и невидимого, форма без формы.

Велес выступает его проявлением и Хранителем Рода, именно поэтому он одаривает материальными благами, учит духовному радению (практике), ярге, бережет Покон (Веды) и при этом наказывает нерадивых.

Именно поэтому его часто соотносят с Род-Родой (Лингам-Йони), рисуют, изображают вместе и т.д, но он есть лишь проявление того великого и непроявленного потенциала который несет в себе сам Всебог.

Образ Род-Роды следует воспринимать не просто как проявление Велеса и Макоши (непосредственно плодородие), но как проявление всех Божественных Сил, всей мужской и женской силы творения, которую они хранят и берегут.

Поэтому те, кто пытаются постигнуть суть бытия, воспринимают глубинную основу  символа Рода-Роды (Лингам-Йони), а не какое бы то ни было внешнее, материальное проявление (простую фаллическую схожесть).

Шива-пурана (Видьешвара самхита, глава 21) напрямую указывает на необходимость почитания Лингама-мурти в Кали-югу:

«В век Кали почитание Лингама — наипревосходнейшее среди всех (прочих форм поклонения), что мы видим в мире, и ни что-либо иное. Таково общее заключение всех священных текстов и религиозных авторитетов.»

В четырёх Ведах ничто иное не упоминается настолько святым, как почитание Лингама. Таково заключение всех священных установлений. Все же прочие обряды вообще могут быть оставлены (если почитается Шива Лингам).

«Действительно, знающий человек должен служить лишь Лингаму с огромной преданностью. Если почитается Лингам, то и вся Вселенная, состоящая из подвижного и неподвижного, тоже почитается.

Нет других (более лёгких) способов спасения людей, вверженных в пучину океана мирского существования. Люди в мире ослеплены неведением. Их умы поражены мирскими желаниями. Кроме почитания Лингама нет иного способа переплыть сансару.»

«Хари (Вишну), Брахма и другие дэвы, риши, якши, ракшасы, гандхарвы, чарраны, сиддхи, дайтьи, данавы, Шеша и другие наги, Гаруда и прочие птицы, все Ману, Праджапати (Создатель, Праотец), киннары, люди и другие существа, если почитают Лингам с великой преданностью - то обретают все блага и исполнение всех желаний, какие только коренятся в их сердцах.»

«Какова бы ни была заслуга жертвоприношений, аскетизма, подношений, паломничества, заслуга почитания Лингама Шивы больше названных в сотни тысяч раз» (Карана-агама).

Принятие символа Род-Роды выступает принятием единства и многопроявленности Всевышнего во всех его именах, формах и бесформенности, подвижности и неподвижности, мужском и женском проявлении.

Это возможность соединиться с источником Бытия, Творения, Плодородия и Счастья, для творения лучшей жизни и судьбы.

В славянских обрядах проливания молока, посыпания зерном, подношение хлеба, фруктов, цветов Образу Рода-Роды соотносится и взаимозаменяемо с покладанием в огонь для отправки  на Небеса.

Соответственно употребление в еду освященной таким образом пищи (через контакт с Образом Рода-Роды) тождественно окуриванию дымом Священного Огня и может использоваться как в общественных обрядах, так и в семейных и личных в полной мере.

Понимая суть, соединяйтесь с Благом и Всеблагим Всебогом.

Счастья Вам!

Волхв Огнь-Сварг-Владимир (Куровский)

Все люди разные, у каждого свой уровень развития Души, своя варна, жизненные задачи, принципы и приоритеты.

Каждый следует своему жизненному Предназначению, так как он его понимает сам для себя.

В тоже время все наши жизненные пути с точки зрения Славянской Ведической традиции поданной в Поконе, можно свести всего лишь к четырем:

1. Путь Карны (кармы) - Душа прибывая в форме человек слабо осознает сама себя. Она не осознает, что существуют законы Прави (мироздания), что Всевышний действительно есть и всем управляет. Поэтому совершает жизненные ошибки, попадает в трудные ситуации проблемы. Это путь проживания свой кармы, путь боли и страдания, взлеты и время счастья бывают но быстро проходят, а потом снова возникают нерешаемые вопросы.
2. Путь Любви — это путь, когда Душа осознает существование Всебога и стремится преданно его любить. Для этого проводит - обряды, ритуалы, почитания, исполняет духовные предписания и строит свое духовное общество, таким образом служа Всевышнему.
3. Путь Знания - человек изучает Священные Писания, духовные знания мира, сравнивает, анализирует, стремится понять себя и бытие через логическое восприятие.
4. Путь Священных Состояний (медитации). Это путь преодоления ограничений логического ума, развитие умения воспринимать знание напрямую, путь Просветления и полного единства с Богом. В Родовом Огнище РПВ - мы соединяем все эти пути, имея свободу выбора, каждый родновер живёт так как это ему подходит.

Бывает человек Имянарекся, но не следует Заповедям и Заветам. Формально находясь в традиции, не достаточно в нее углубляясь, не овладевает знаниями Родосвета, поэтому не может достигнуть счастья.

Есть те идя путем Любви, верно и преданно ходят на Правьславления (Имянареченные), проявляют служение и праведные качества. Из жизнь становится лучше и гармоничный, но часто этого недостаточно, нужны знания.

Родноверы (радари) которые идут путем Знания, не ограничиваются обрядами и богослужением, они ходят на школы Ведической Традиции, семинары и тренинги, чтобы глубинно постигают суть и получить инструменты познания и творения бытия.

Самые осознанные Души, которые осознали тщетность и тленность всего материального, рано или поздно становятся на путь Священных Станов - Ярги (Жива-Ярги).

Тут возникает личное ученичество и наставничество, более плотное взаимодействие со своим Учителем или Наставником.

Они дают им задания по саморазвитию и следят за их ростом, иногда для этого нужно ездить в Обитель Учителя, проходить затворы и интенсивные обучения.

И это правильно, поскольку задача каждой Души прийти Просветлению, и только достигнув его мы переходим на Высшие уровни бытия, вечно прибываем в счастье и блаженстве Прави, вместо того чтобы раз за разом запутавшись в сетях кармы возвращаться на Землю и страдать.

Так или иначе всегда один из этих Путей выступает определяющим, хотя часто мы соединяем в нем и другие, каким из них идти именно вам решите сами.

Главное сами несите за это ответственность - перед собой и перед Богом.

Огнь-Сварг-Владимир (Куровский)

В каждой традиции, есть Школы - определённые места для обучения и передачи знаний. Они могут по-разному называться - Ашрамы, Дацаны, Ханаки, Огнища, Скиты, монастыри и т.д.

Они могут иметь свои особенности и правила. Такие центры используются в каждой духовной традиции. Чаще всего для обозначения такого места используется общий термин – Ашрам.

Под Ашрамом всегда подразумевается помещение, где постоянно живут, приезжают или приходят на время люди, занимающиеся интенсивной духовной практикой. Это санскритский термин.

В Славянстве, непосредственно в Традиции "Радения Сварожьего Огнища Родового" Ашрамами называют - Огнища, Обители или Скиты. 

Для чего они нужны и какова роль обителей в Ведическом Славянстве?  

В Радении Сварожьем любая Обитель, Скит, Храм, Капище или Святая Роща — это в первую очередь место обучения и развития душ, место обрядодейства и соединения Неба и Земли. 

Главная цель любой Обители - обучение пути Ясны (Просветления). Обитель является местом для проведения священных станов (медитаций), занятий, проповедей, затворов (ритритов), общений, лекций и обрядов - это способы её достижения. 

Родовое Огнище отличается от большинства иных славянских духовных организаций тем, что в нём основополагающим является гармоничное следование Покону (Кону). Такому Пути, когда внутреннее (путь Просветления) и внешнее (обряды, ритуалы, хороводы) уравновешены и равно важны, но главным и определяющим выступает именно внутренняя практика (Жива-Ярга).  

В то время, когда остальное большинство погружено в основном лишь во "внешние" проявления Традиции.

Для достижения Ясны (Просветления) или хотя бы просто глубокой практики нужны три главных условия:

1.  Учитель (Волхв, Гуру) - духовный мастер, достигший хотя бы первых врат Просветления.
2.  Учение (Метод, Путь) - для нас это Жива- Ярга (Родосвет).
3. Община- группа единомышленников, духовных братьев и сестёр, радарей (практиков). Людей, сосредоточенных на радении и помогающих друг другу на Пути.

Эти три составляющих являются основой, и без них достижение высоких уровней духовного развития практически невозможно. Так любая духовная практика превращается в обрядоверие или просто театр "реконструкторов" или любителей эзотерики и народного фольклора. 

На сегодняшнее время Родовое Огнище РПВ - одна из самых массовых организаций в Славянском мире. Наши Общины, Огнища, Капища и Школы Родной Традиции – общедоступны.

 Если в какой-то местности нет Учителя (Волхва), то всегда где-то поблизости есть Наставник (старший ученик) - Ведун, Жрец, Кудесник или просто Огнищанин (Обрядодей). Огнищанами в Радении Сварожьем являются все, кто получил Третье Посвящение и выше. 

Если никого поблизости нет, тогда можно поддерживать связь по интернету, с кем-то из Ведающих и его Обителью (Огнищем), было бы твёрдое желание практиковать. 

Огнище — это обычно его жилище, обитель Мастера, место куда люди приходят за углублённой практикой, а часто и совместно живут (некоторое время или постоянно).  Причём так, чтобы не мешать остальному миру, да и чтобы он своей суетой тоже нам не мешал. 

Огнища (Обители) есть постоянные и временные (снимаемая на время база), малые и общие Огнища (Обители и Скиты). 

Малое Огнище — это дом, жилище Огнищанина, духовного мастера начального уровня, старшего брата (третье Посвящение в Радении Сварожьем), который периодически приглашает свою местную, малую группу к себе или в какое-то место для практики Жива-Ярги, изучения Покона и Славянской Ведической традиции. 

Обители (общие, большие) — это жилище Ведающего (четвёртое Посвящение и выше) или отдельное помещение, построенное им или Общиной. Здесь регулярно проводятся духовные практики, радения и обряды для всех желающих и отдельные закрытые занятия для Посвящённых более высоких уровней – радарей, огнищан и  ведающих. 

Обычно в городе есть несколько малых Огнищ и соборное (главное) Огнище, члены малых Огнищ, хотя бы раз в месяц обязательно посещают соборное Огнище (Капище, Центр), где проводятся большие совместные праздники и различные мероприятия. 

Как в малых, так и в больших Огнищах регулярно проводятся занятия по Жива-Ярге, Покону и Ведическим наукам, разница лишь в уровне обучающего Мастера, глубине практики и количестве мест для обучающихся. 

В нашей Традиции очень важна цепь Ученической Преемственности и личное общение (пребывание в поле) Наставника или Учителя. Во время этого взаимодействия «сами собой» получаются ответы на трудные вопросы, развязываются жизненные ситуации и обретается ясность Пути. 

Поскольку каждый Огнищанин и Ведающий, кроме общих занятий для всех, углублённо занимается сам, поэтому благодаря его личной практике – он создаёт вокруг себя особый круг Творения, благодаря чему ученик глубже понимает те или иные сферы бытия. 

Поэтому Огнище (Обитель) – это не столько материальное понятие (помещение, жилище, храм), сколько духовно-энергетическое поле (атмосфера, состояние, круг Творения) Учителя (Наставника).

Величие Родового Огнища в том, что наши главные Храмы – это Обители Учителей и неважно какие они, глиняная хижина глубоко в Карпатских горах, квартира в городе или многоэтажное здание в столице.

Они могут жить на особых энергетических Местах Силы, а могут сами, своей Живой создавать Место Силы в своей Обители, в своём Огнище - месте, где славят Всебога, Богов и Предков, возжигают Огонь и учат Пути.

Где бы она ни была – истинные радари устремлены и тянутся в Обитель, к Учителю, как растения тянутся к Солнцу, для своей жизни и роста. 

Обучение или жизнь в Обители (Огнище) – это необходимый этап на духовном пути. Приезжая на время или постоянно проживая, ученик очень быстро достигает решения своих жизненных трудностей, духовного роста (часто через обострение), по сути он перерождается, становясь более целостной, счастливой и самореализованной личностью.  

Естественно, этот этап жизни в своё время заканчивается и человек идёт в мир, готовый проявляться и творить свою новую жизнь.  Для новичков и родноверов (первое Посвящение), которые ещё не готовы и не особо хотят менять свою жизнь, обучение и жизнь в Обителях не является необходимым. 

Их практика ещё не глубока, и материальные ценности пока ещё доминируют над духовными. Таким людям достаточно обрядов и Славлений, молитв и следования принципам нравственности. 

В то же время те, кто желает подняться выше, когда докажет своим искренним служением серьёзность своих намерений, имеет возможность пройти Имянаречение Радением, стать Радарем, радеть колословом и, ежедневно практикуя Жива-Яргу (славянскую йогу), идти к Просветлению. 

Для человека, достигшего высокого уровня развития, жизнь в Обители уже не является необходимой. Для него Обитель – это весь Мир. Он твёрд в своём намерении Просветления и уже может успешно практиковать в любых условиях, не изолируясь от обычной жизни и обычных людей. 

Радение Сварожье вдохновляет Онищан и Ведающих идти в мир и «жить в миру, но не от мира», неся Свет и Мудрость пути Ясны (Просветления). 

Регулярное обучение или непосредственно жизнь в Обители для успешного духовного роста просто необходима. Пелена материального мира привязывает и захватывает сознание каждого человека, если время от времени не вырываться из её цепких лап – то можно бесцельно проживать воплощение за воплощением умножая своё страдание. 

В Радении Сварожьем, традиционно самым главным и определяющим Огнищем (Обителью, Первопрестольным Скитом) – считается жилище Первоволхва Радения Сварожьего, Верховного волхва Родового Огнища.

Это место, куда, как источнику живой воды, приезжают волхвы, ведуны, жрецы и кудесники, для того чтобы в личном обучении углубить свои знания и нести их людям в своих Огнищах.

Раньше наш определяющий Духовный Центр был в с. Раштовцы, Гусятинского р-на, Тернопольской области, сейчас Первопрестольный Скит в городе Каменец-Подольский (Украина).

Ведающие, Огнищане - творите Огнища, открывайте людям свои Обители, это будет вдохновлять вас к ещё большему росту. Искатели, родноверы, радари для углубления вам просто необходимо время от времени жить в Обителях или регулярно приходить в них для обучения. 

Именно так достигается Ясна и творится Свет, Добро и Благо на наших землях.

Огнь-Сварг-Владимир (Куровский) 

Святой Покон в карбе ведания Тела, Души и Духа говорит: «Держите в чистоте Тела и Души свои. Светом Сварожьим наполняя, Богов славьте. И будете вечно жить с Богами в Триглаве, сливаясь в единую Правду и Силу»

Что такое чистота тела в целом понятно, а вот что такое чистота Души?

Как наполнять её Сварожьим Светом - силой творения и созидания?

Как заслужить вечное блаженство, счастье и радость единства с Божественным, райскую жизнь?

Давайте поймём. Душа проявляется в этом мире - через наше сознание и действия. О том насколько высоко сознание, и праведны поступки, можно судить об уровне развития Души, временно прибывающей в форме "человек".

Покон (Изначальная Веда) учит нас, что есть лишь два вида Сознания.

Белобожье сознание (Белоба, белобытие) и Чернобожье сознание (Черноба, чернобытие).

Первое это - Божественное сознание, а второе – бесовское сознание (басурское, демоническое).

Чем они отличаются?

Чернобожье сознание – это ощущение ограниченности и постоянная концентрация на чём-то негативном. Человек с бесовским сознанием испытывает счастье от того, что находит нечто и присваивает это себе (знания, власть, славу, деньги). Это Чернобожье сознание – наслаждаться тем, что у кого-то что-то забрал или

от кого-то незаслужено получил.

Белобожье сознание – это ощущение безграничности бытия, изобилия и стремление поделиться. Человек с божественным сознанием – это человек, который испытывает счастье от того, что чем-то делится. Возможно вы замечали, что есть люди, которым больше нравится получать подарки, а есть те, кому больше нравится их дарить.

 Это прямое проявление их вида Сознания. Для одних свойственно радоваться тому, что они получают, а для других – тому, что они отдают. 

Чем же мы можем поделиться с другими, чтобы наполнить свою Душу Сварожьим Светом?

Все люди разные, у каждого своя Варна и Предназначение, и это именно то, чем они должны делиться с другими. Ведающие (мудрецы, деятели науки) делятся своими знаниями. Витязи (воины, управленцы) – своей заботой или защитой. Хозяева (купцы, бизнесмены) – производством и распространением благ, деньгами и т.д. Труженики (специалисты, рабочие) – своим трудом или продуктами своего труда.

Например хозяин с Чернобожьим сознанием – это человек, который стремится заработать как можно больше денег, и сложить их на своём счёте в банке, чтобы любоваться и гордиться заработанной суммой. Хозяин с божественным сознанием – это человек, который на заработанные деньги строит школы, больницы, развивающие центры, детские сады, храмы, открывает заводы и фабрики. Первый – тратит все заработанное на себя, а второй – на благо всего общества. Первый затемняет своё сознание и идёт к страданию, второй очищается и идёт к вечному счастью.

Мы имеем свободу выбора развивать любое из этих двух видов сознаний, а Божественный мир имеет свободу выбора - как нас за это награждать.

Что сотворим - то и получим. Помните! Вы делаете этот выбор каждый день, каждый час. Рано или поздно Душа уйдёт из этого мира, и мы не заберём с собой ничего материального. Мы возьмём с собой только наработки Души и именно они определят, где мы окажемся: в Свете или во Тьме. В назидание хочется закончить карбом ведания Прави:

« Правду любите, ибо она вам от Прави. Мудростью Богов Родных освящайтесь, Души и Тела очищая. Ибо придёт Карна с Недолею чёрной, Гнев Богов возвещая, чтобы вспомнили вы о Пути Праведном.»

Владимир Куровский

Мне часто задают вопрос есть ли разница между духовной Традицией и народным Фольклором, между наследованием Традиции и "возрождением" Родной Веры и Славянства как такового.

Для ясности понимания, давайте осознаем некоторые вещи.

1. ПРОДУКТ УМА: «Знания» - как продукт деятельности логики человеческого ума.

Они обычно ограничены, узко применимы и на определенном этапе развития человечества – оказываются - ложными. Например, в древние века люди считали, что Земля - центр Вселенной, центр всего мира.

Все были в этом полностью уверены, это была непреложная "истина".

 Благодаря исследованиям Николая Коперника и последующих астрономов - было доказано, что это далеко не так.

Да, мы можем считать Землю - центром мира (это наше право), но это лишь точка зрения нашего эго и это далеко от действительности.

Таким образом, давайте поймём:  наш ум, логика, он всегда ограничен, он не видит всей картины бытия, поэтому Истину подменяет - убеждениями.

Как следствие, очень часто вычурные способы почитания Бога, обряды, ритуалы, религиозные  ограничения - это просто работа «ума» и просто чьи-то выдумки и суеверия. С течением  времени, это становится привычным и появляется «псевдотрадиция»,  «фольклор» по ее поводу.

Например, если бы «коммунизм» с его датами и поклонением Ленину – продержался бы еще 300 лет, то Ленина могли бы огласить духовным учителем, а 7 октября (день революции) великим религиозным праздником, в Северной Корее что-то подобное уже произошло.

2. БОЖЕСТВЕННАЯ ИСТИНА (ВЕДА). Божественная Истина - это высшая реальность, законы Мироздания и принципы Бытия, то что существовало и будет существовать помимо человека и его мышления.

Чтобы постигнуть или осознать ее, человек должен раскрыть колобью оболочку души (санскрит - буддхи) и ещё более высшие оболочки.

Тогда он воспринимает знания (Веду) напрямую минуя логическое осмысление ума. Веда приходит как Божественное Откровение (шабда, сатори) Свыше.

Это подобно тому, как Менделеев постиг периодический закон химических элементов (таблица Менделеева) несмотря на то, что многие элементы на тот момент ещё небыли найдены.

Таким образом, Истинное Знание – это всегда посланием Вечности, оно широко применимо и незыблемо. Оно является проявлением законов Мироздания (Законов Прави) и может по-разному в разные времена трактоваться (меняется форма и названия) но его истинна и сам принцип бесспорен и незыблем.

Веда доступна всем, кто способен ее осознать и готов для этого честно трудится (достичь просветления).

РАЗНИЦА ТРАДИЦИИ И ВОЗРОЖДЕНИЯ НА ОСНОВЕ «ФОЛЬКЛОРА»

Вот мы и добрались до глубины разницы понятий.

1. ИСТИННАЯ ВЕДИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ. Она передается только по цепи ученической преемственности от Учителя (волхва, гуру) к ученику.

Поэтому она всегда имеет:

1. Святые Писания.
2. Соответствует природе (праздники, соответствующие природным циклам).
3. Объясняет устройство мира и свое соотношение к другим направлениям.
4. Есть реальные живые Учителя, достигшие Просветления.

Традиция, соответствуя природной сути вещей, несёт людям огромную пользу  для здоровья, отношений, понимания себя, развития людей и человечества. Для нее ритуалистика и форма проявления – вторична. Главное - методика достижения счастья и целостности человеком прямо на земле и в конечном итоге Просветление (Ясне).

Она учит Вечным Знаниям, Вечному Закону, Покону (Санатану-Дхарме). Как пример, Покон Рода, Веды (Риг, Сама, Яджур, Атхарва) и т.д – в них поданы вечные принципы бытия, их можно по-разному описывать или записывать, но они есть, и они бесспорны.

Традиция всегда демонстрируется через определенную культуру поведения ее носителей. Кроме этого, ее мастера всегда владеют определенными сверхвозможностями и несут более ясное понимание бытия, которое реализуется в книгах, обучении и т.д.

2.  ФОЛЬКЛОР (возрождатели).

Обряды, понимание мира и восприятие себя часто придумано от ума и является спорным. Цепи преемственности нет, "главного духовника" выбираю голосованием.

1. Святого Писания, объясняющего мироздание - НЕТ. Есть разрозненные полуэзотерические, полуфантастические описания (устные или письменные).
2. Обряды, практики не соответствуют природе или являются поверхностными (театральными). Это подобно как школьники первого класса играют в учителей и директора школы.
3. Нет просветлённых мастеров, глубина самореализации подменяется просто возрастом (у кого длиннее или седее борода) или длительностью игры в духовность.

Обычно учат тому, чему сами в реальной жизни не следуют. Ежедневной духовной практики и технологии достижения Просветления не имеют.

Такие самоназванные "волхвы", "жрецы", "маги" и т.д делают основной упор на внешний вид игру, а не на реальные знания - Веду и умения. Польза для людей только в развитии некого патриотизма ну и избавление от скуки (как в театр сходить).

Для полноты картины нужно выделить еще одну категорию современных «духовных лидеров» в Славянском движении – недоучки, отступники и расстриженные.

3. НЕДОУЧКИ И ОТСТУПНИКИ.

В эту категорию относятся все те, кто не найдя достаточно  мудрости в «фольклоре», пошел в Традицию, получил часть знания и даже дал определенные Обеты (клятвы, присяги ), предал их, отступился или был лишен духовного чина  (расстрижен) в следствии нарушения заповедей и постулатов Традиции.

После этого, многие возвращаются к обычной мирской жизни, но есть и те, которые пытаются свое бесчестие выставить как подвиг. В дальнейшем, для само возвышения они создают свои особые «течения», где начинают в той или иной пропорции соединять традицию и фольклор, то есть реальное знание и театр. Это самые опасные личности, ибо полуправда всегда опасней откровенной лжи.

Как пример, в Родовом Огнище Славянской Родной Веры есть студенты или выпускники академии Правь, которые, не имея ни нужного знания, ни умения, находясь в начальной стадии обучения,  отходят, «перенарекаются» и сразу называют себя  жрецами и даже волхвами.

Это подобно тому, как бывшие сержанты, уходя из армии идут в разного рода казацкие организации и становятся генералами, начиная чинного ходить с лампасами, рассказывая подрастающему поколению как нужно жить.

Часто, такие люди, чтобы обелить свое предательство, отступничество или лишение чина, пытаются лить грязь, лгать, искривлять, подавать как не важные те или иные постулаты Традиции или авторитет Учителей.

Они могут объявить неважной или не существующуей Цепь Ученической Преемственности, или приписать право трактовать Писание Традиции всем и каждому (не признавая авторитет Учителей и Наставников) или духовные практики Традиции трактуются как  не действенные, переназываются и подаются как новое и лучшее.

Себя они при этом выставляют обиженными, жертвами или великим поборниками справедливости, и таким образом, позволяют себе нести свое понимание (плод работы ума), выдавая это перед людьми, как Традицию.

Недоучки, отступники или лишенные духовного чина, по сравнению с возражателями выглядят более убедительно, говорят с «мудростью», и более чинно себя ведут (сержанты видели, как ведут себя генералы).

Не доучившись, они не осознали суть Пути, поэтому у них нет ежедневного радения (садханы), а значит и настоящей глубины развития (просветления) также нет. Поэтому они не могут выступать источником Веды (знаний, откровения) и ничего толком не приносят в этот мир.

Сколько бы уборщик не называл себя инженером – ядерщиком, реактор запустить он не в силе. Псевдомастер  к  Просветлению  никого не приведет ибо чтобы чем-то поделится, нужно самому это иметь.

Как следствие, могут оморочить и повести за собой лишь ограниченное количество людей и даже это не проходит гладко, ибо знаний не хватает, поэтому для придания себе значимости они продолжают использовать атрибуты реальной Традиции (Требник, Писание, символику, обрядовую одежду и т.д).

К слову сказать, в Славянстве таких деятелей десятки, многие стоят с Требником Родового Огнища, проводят псевдо обряды, открывают псевдо Живу,

что-то трактуют и о чем-то говорят (от ума), на самом деле не имея на это ни нужных знаний, ни права – они просто обманывают людей.

Назваться мастером (волхвом, гуру)  можно, но прожить жизнь как мастер очень сложно. Людей обмануть просто, но Всебога – никогда! Поэтому такие люди часто болеют, у них возникают непреодолимые жизненные трудности, бывают даже со смертельным исходом и все это неизбежно отражается на людях, которые за ними идут.

Вывод: прежде чем следовать чему-то, разберитесь в этом сами, не доверяете словам или внешней картинке, ведь мысли, желания и действия человека, всегда покажут вам, кто перед вами и стоит ли следовать по его стопам.

Верховный Волхв РО РПВ      

о.Огнь-Сварг-Владимир ( Куровский)

21.07.2019 года все общины Родового Огнища отпраздновали День Бога Перуна. Жаркими июльскими днями, когда над землей буйный ветер гоняет могучие тучи, время от времени мрачное небо озаряет молния и грозный гром разрывает тишину. “Перун бьет”, — говорят люди.

Громовержец Перун один из самых почитаемых среди славянских Богов. Не зря в пантеоне Богов князя Владимира он занимал самое почетное место. Перун является Богом военной победы, охранником Прави, законов Всевышнего. Мы, славяне, славим Правь, оттого и вера наша зовется Православной. Перун заботится о воинах, которые в своих молитвах просили его о помощи в битве с врагами.

Воин, который погиб на поле боя, получал жизнь вечную, попадал в Полк Перунов, святое воинство, которое охраняет всех праведных людей. Осенью Перун запирает небо и идет отдыхать на Алатырь-камень, а после Рождества, насыщенный Дажбогом, начинает собираться в поход, чтобы первым весенним громом и молнией дать Дане пролить напиток волшебный из Живой Воды Вырия.

Он вместе с Дажбогом воскрешает землю, прогоняет темное время Мару и Морок. Его святости пугается все нечистое и злое, потому православные родноверы покрывают себя Стрелой Перуновой для защиты от нечисти и несправедливости. Перун является великим защитником и суровым судьей.

Перун не только дарует жизнь, но и наказывает человека за проступки. Перун — Бог военной победы, охранник Прави, олицетворение самых могучих сил Всевышнего Рода, как на небе, так и на земле, повелитель молнии и грома. Для почитания Перуна, который отождествлялся с дубом, это дерево постоянно высаживали и берегли Боголесья — Священные рощи.

Перунова неделя, длиться с 20 по 27 июля. Почитая воинское проявление Рода Всевышнего, наши общины Славянской Родной Веры мужскими играми, забавами, открытым турниром по боевым искусствам и обрядовым славлением посвященному Богу громовержцу Перуну.
Праздник Перуна проходить в таких городах и поселках:
УКРАИНА
В Киевском крае РО РПА

• Киев, 21.07.19 в 10.00, капище возле исторического музеяул. Владимирская, 2 тел. 0681405718

В Сичеславского-Слободском крае РО РПА

• Харьков, 21.07.19 в 10.00, лесопарк, Капище Даждьбога тел. 0663848787, 0982038018

• Сумы, 21.07.19 в 10.00, тел.0504053008.

• Днепр, 21.07.19 в 10.00, Капище в Воронцовском парке тел. 0508839102, 0679331249

• Никополь Сичеславского обл. (С.Капуловка), 20.07.19 в 16.00, Капище Перуна (недалеко от могилы И. Сирко), тел. 0665590777.

В Галицко-Волынской земле РО РПА

• Львов, 21.07.19 в 10.00, гора Баба-Род. Тел. 0676700208

В Степном крае РО РПА

• Хмельницкий, капище «Стрелы Стрибова» 10.00, ул. Нижньоберегова 2/4 +380977826976 Боговида.

• Одесса (Александровка), 20.07.19 Тел. 0667094403 Зореслав Черсак.

МОЛДОВА

• Кишинев, 21.07.19 в 10.00 ул.Браништий, 7/1, Центр развития человека и семьи "Ясная" тел. +37379484889

Санкт-Петербург. Община Ладога. Праздник Перуна - у Дуба в Ириновке, 30й километр Дороги Жизни, 21 июля, в 13 час. (электричка с Финляндского вокзала, автобусы с Ладожского вокзала до Ириновки) запись и все вопросы по телефону: +79626842718 Светояра

Обычно в Перунов день, разжигается большое коло из восьми огней, а девятый горит посредине. В этом их круге воины сражаются между собой на кулаках, мечах или борются. Тем они свидетельствуют перед Всевышним — явленным как Бог-воин — свою силу, мужество и готовность защищать Святую Русь. Благодаря этой удали, на Славянские Земли сходит благословение Бога Победы и Доблести, царя над Богами – Перуна.

Братья и Сестры рода Славянского, православные родноверы!
Думая о вечности Всебога и укреплении своей души, рдеем колосовом, ибо более всех благословлены и славны Радари пред ликом Рода Всевышнего, Богов и Предков!
Начинается новый Рассвет нашего Славного Рода, так продолжим же неустанно проявлять его на землях наших. Во имя Мира и Добра, Единства и общего блага.
Кто живет с колословом-молитвой, тот живет со  Всебогом в сердце! Это значит, что  любые невзгоды и трудности минуют его, ибо кто крепок Верой и Ведой, словом и делом – с тем благодать Богов и Предков!
Неустанно рдея в Яви – значит творить свою жизнь в Праве, и Правь сия, в Яви будет проявлена для праведных!
Колослово – это Божий Меч Духа,  который побеждает невежство и тьму, дает силу и вдохновение. Так творим же общее благо с Богами воедино!
Проявляя честь и ответственность перед Всевышним, Богами и Предками, рдеем священным Колословом, укрепляя мир Любви и Справедливости Огнища Родового!
Всебог благословляет нас!

КОЛОСЛОВО ПЕРВОГО КРУГА
В единстве с Родом Всевышним пребываю,
Силы Богов Родных и Предков Светлых
на землю призываю. Придите, Правь в Яви сотворите и Род Славянский укрепите!

КОЛОСЛОВО ВТОРОГО КРУГА
Роде Всебоже, благослови Огнище Родовое
Свет Прави людям нести, Поконом благословляя,
Счастье и Благо во всех городах и весях творить.
Чтобы Слава Твоя в народе укреплялась
И Зерна Правды прорастали!

КОЛОСЛОВО ТРЕТЬЕГО КРУГА
С Родом Всебогом в единое целое соединяюсь, Силами Божьими благословляюсь.
Верой и Ведой Покона наполняюсь
И жизнь свою в счастье творю!
(Представляем образ желаемого).

ПРАЗДНИК КУПАЛО!

Чудотворный праздник Купала - праздник Летнего Солнцестояния, слияние Солнца и Воды, Божественной природы Мужчины и Женщины, лада и семейного счастья.

Пусть Свет и Любовь пребудет в каждую семью!

Заплети Венок на Счастливую Долю!

Пусть Купальский Огонь зажжет любовь в твоем сердце!..

Купало – это семейный праздник лада и счастья, священнодейство венчания Даждьбога и Даны, Солнца и Воды, божественной природы Мужчины и Женщины.

Во время всенародного праздника Купало на Руси

родовичи, которые еще не нашли свою пару – знакомятся;

родовичи, которые готовы создавать семью – венчаются;

родовичи, которые создали семьи – призывают светлые души Рода для воплощения.

Мир, лад и счастье каждой семье – основа мощи и славы нашей державы.

Счастливы будьте как Боги Родные!

Купала - это всегда праздник у воды с большими кострами, яркие народные вышиванки и живые венки из полевых цветов, старославянские обряды и гадания, хороводы, песни, мастер-классы о семье, духовном развитии, правдивом былом и исконных обычаях Руси.

Приходите с друзьями и семьями, ощущайте природную магию Купало, наполняйтесь силой Солнца – Даждьбога для воплощения своих намерений, мира, лада и счастья в семье и в державе!

Суть праздника Купала.

Купало (Семиярило) в Поконе Рода Всевышнего суть проявление Деда нашего - Даждьбога Трисветлого. Этот праздник приходится на 3-й день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца - Купала, и тем самым завершает господство весеннего солнца - Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе - самой высокой небесной точке, поэтому дни тогда длинные, а ночи - самые короткие. Растительный и животный мир получает больше тепла и света, вызревают зерна и плоды. Купала называют Богом плодородия и изображают с соответствующими признаками, которые символизируют мужское начало и оплодотворяющую силу.

Издавна на Руси все было настроено на то, чтобы человек жил счастливо здесь и сейчас. А основа счастья – это лад в семье и выполнение своего предназначения. С самого праздника Ярданы (Водосвятия) 6 января начинается время жизнедающих обрядов, умножению силы Рода, подготовки к созданию новых семей и рождению детей. Праздник Масленицы, Колодия в том числе и напоминают молодым, что скоро весна и кому пришел срок, тому следует создавать семьи.

С древнейших времен считается, что период от Великодня (весеннего равноденствия) до Купала (летнего солнцестояния) - это время молодых людей, ищущих себе пару. И действительно, именно на Великодень начинается цикл молодежных гуляний - веснушек и гаевок, где молодежь собирается вместе петь, танцевать, водить хороводы и проводить игрища. Во время таких игр ребята шутливо выбирают друг друга (например, в игре «кошки-мышки», «платок», «голубь и голубка»), таким образом выражая свою симпатию друг к другу. И хотя это всего лишь игры, однако каждый имеет возможность проявить себя - в танце, пении, победе. В течение таких забав ребята и выбирали себе пару, чтобы заручиться на праздник Купала - в день, когда солнце находится в куполе и сама природа объединяет мужское и женское начало.

Главные персонажи праздника - Купала и Марена, которые олицетворяют мужское (солнечное) и женское (водяное) божества. Эти два действующие лица избираются соответственно ребятами и девушками или изготовляются как чучела. Сочетание мужской и женской стихий порождает жизнь, на празднике символизирует ветка ивы - Купайлица.

Праздник начинается вечером, накануне Купала. Основным стержнем, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, символизирующий солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть всю ночь - от захода Солнца-Ярилы в лоно Матери-Земли (смерти) до восхода (рождения) Купала.

В вечер девушки гадают на суженого - бросают в воду свои венки. Венок - это образ семейного лада и счастья. Он также символизирует девичью зрелость и девственность. И только та девушка, которая готова выйти замуж в этом году отпускает свой венок на воду, а парень, который стремится жениться на ней, должен его получить, достав его из воды. Таким образом, парень предлагает этой девушке заручиться. Если девушка соглашается, то одевает свой венок на голову. Если же нет, тогда девушка в шутку выкупает свой венок (часто за поцелуй или танец) и снова пускает венок на воду.

Если девушки заставляют парней (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажжения огня при закате ребята перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а потом, как стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Каждый считает за честь очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы связаны с этим: если парень выше прыгнул - будет хороший урожай у его семьи, попадает в пламя - жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой (трижды перепрыгнет через огонь не разрывая рук) - они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь. Поэтому важно знать, что нельзя прыгать через Купальский костер с кем-то, а только с суженым (суженой).

Ребята спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивают его на столбе под всеобщее оживление и радость.

Когда забавы стихают, люди от очага зажигают свечи на заготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их водой и почтить предков. После этого все садятся за праздничный ужин, отдавая дань предкам и молясь за рождение летнего солнца Купалы.

Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с ее помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье - любовь.

В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Собирать траву выходят очень рано. К растениям говорят молитвы.

Купальская ночь духовно объединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец.

На рассвете люди идут умыться джерелицею и набрать целебной воды в колодцах, которая освящается Волхвом. После действ у колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце, костер уже не поддерживают, он же постепенно гаснет. На холме провозглашаются славления солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы за хороший урожай.

Уважаемая община и гости, ознакомитесь с тем, что необходимо для проведения праздника Купала на лучшем уровне.

Внешний вид:

Для участия в обрядовых действах (обряд прославления Купала, пускание венков и т.д.) необходимо иметь обрядовую одежду в народном стиле (вышиванка) или светлую одежду, мужчинам – белые рубахи и светлые брюки, женщинам – белые длинные платья или светлые рубахи с длинными юбками. Очень желательно отсутствие шорт и коротких юбок. Несмотря на жару, необходимую одежду можно взять с собой, чтобы иметь возможность переодеться. Помнить, что своим внешним видом мы проявляем уважение к окружающим и Вышним Силам с которыми общаемся во время обрядовых действ.

Братчина-большое праздничное застолье:

Совместная братчина является признаком единства, доверия и взаимоуважения. На стол приносим разные угощения и постные блюда (без мяса), овощи, фрукты, узвары, соки и воду. Собственноручно приготовленные блюда является своеобразным пожертвованием, когда мы вкладываем свой труд, мастерство и проявляем созидания. Так же очень желательны продукты из собственного урожая.

Для плетения венков:

Всем женщинам и девушкам необходимо иметь с собой траву (желание длинную), полевые или садовые цветы, разноцветные яркие ленты, нитки.

Для обряда очищения:

Всем желающим иметь куклу Купавку, можно изготовить собственноручно на мастер-классе. Собственноручно изготовленная кукла имеет большую обрядовую силу.

Для обряда Купало:

На обряд необходимые разноцветные яркие ленты по 1,5 м, для украшения Колеса-солнцеворота и ленты разного размера для Деревца-Купайлица, чтобы каждый имел возможность присоединиться к обрядовому действу.

Для создания Коструба и Мареноньки можно принести с собой старую одежду которая потом пойдет в огонь.

Для того чтобы провести с максимальными удобствами эту купальскую ночь возьмите с собой туристические пренадлежности: коврики, спальники, палатки, средство от комаров.

Наши общины приглашают Вас на Праздник КУПАЛО!

1. г. Киев, Киевская община "ПОКОН РОДА" приглашает всех на ФЕСТИВАЛЬ "КУПАЛЬСКИЙ ВЕНОК" Семейный фестиваль Купало 20 июня в 15.00, Оболонь, Собачье устье. Контактное лицо Алена Скворцова (093) 233 88 33;
   (096) 233 88 33, Яромира Заика +380509165205, +380931980608.
2. г. Хмельницкий, приглашает община «Стрелы Стрибога» на празднование Купала, 21 июня в 17.00, Капище Стрибога, ул. Нижняя Береговая 2/2, (возле речки за конно –спортивным клубом "Тамерлан")
   наш телефон: + 38 0974117694, 0977826976
3. Львовская община 20-21 июня - озеро на Знесенья, ул. Заклинских. 17.00, вул Старознесенська 43б. Осмомысл Бережанский, +38 067 670 02 08
4. Одесса, Купало, Зореслав Черсак +38 066 70 94 403
5. Москва. 20-21.06.20 Московская община приглашает на праздник Купала. Справки по телефону +79773721314 Мирослав, Огнемира 89154975354, Владислав 89661111145.
6. г. Брест, Белоруссия, 20.06.20 "Купало" +375 33 6741303 Оксана (Яснолада)
7. г. Запорожье . Славянский праздник Купало Клуб ВеТра - славянские традиции в г. Запорожье и Клуб Живы. 22 июня, праздник Купала на острове Хортица. +38 06176 42297 Ведагор Курнос, 066-214-42-71 , 0509337270 Дарья (Светолада)
8. Сичеславского-Слободском крае РО РПВ Купальский праздник будет проходить в таких городах и поселках:
   Харьков, 23.06.20 в 15.00, Журавлевский гидропарк тел. 0663848787, 0982038018
   с.Сенное Богодуховского р-на Харьковской обл. 22.06.20 в 15.00, тел.0679731907.
9. Днепр, Капище в Воронцовском парке, тел. 0508839102, 0679331249
10. Никополь Сичеславского обл. (С.Капуловка), Капище Перуна (недалеко от могилы И. Сирко), тел. 0665590777.
11. Запорожье, парк "Дубовая роща", тел.0933428642, 0617642297.
12. Лисичанск 21.06.20 в 18:00 Белая гора на р. Северский Донец, Мирослав т.0997098041
13. Старобельск Луганской обл. тел.0950593233.
14. Italia, 21.06.20 21 giugno alle ore 16.00, Vada le spiagge bianche, Rosignano Solvay. +393894954905 Lada Tyshchenko
15. Суммы, 21.06.20 в 15.00, тел.0503274308.
16. Купала 2020 Америка Ладлов, МА 21.06 начало 14:00 Светомира Т.14135313642
17. Молдова, Цыпово древний Жреческий Храм, 21 июня 9:00 Кудесник РО Светозар Сушков +37379484889 вайбер, вацап, телеграмм.
18. Никополь, Днепропетровськая обл.,Капище Перуна возле могилы І.Сірка (с.Капуливка) 20.06.20 16:00 т. 0665590777 Борислав.
19. Феодосия, Старый Крым 21 июня, Община " Криница Живы
     Жрица Светомира Олефиренко +79788633239 Вотсап +380990504638 Вайбер
20. Санкт-Петербург, Община "Ладога" Купала 20-21 июня, телефон +7962-684-27-18 Светояра https://vk.com/kypal0 - группа в контакте.

24 марта православные празднуют большой праздник – Великдень Дажбожий

ВЕЛИКДЕНЬ – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью.

День весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связан ряд интересных природных явлений и процессов. Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 20-го марта наступает весна и продолжается до 22 июня – дня летнего солнцестояния. Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами. В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – пересечение плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется, как у воды в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во всех древних религиях день весеннего равноденствия – это праздник воскресшего Бога. Так в Риме до ІІІ века существовал культ Митры (божества, пришедшего из Персии). В Древней Греции на день весеннего равноденствия жрецы бога Аттиса торжественно проносили по улицам селения и оплакивали сосновое бревно, чтобы через 3 дня радостно возвестить о воскресении своего Бога.

Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни – Дажбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму (Врата) Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь.

Великоденные праздники продолжаются на протяжении двух седьмиц. Начинаются они ещё в период поста днем Вербной недели, следующий праздник – Великдень, и завершается проводами покойных – Радуницей.

Вербное воскресенье – это праздник пробуждения вербы. Верба первая из всех деревьев просыпается от зимней дремоты и начинает движение соков. За этим днем начинается приготовление к празднованию Великодня. Целую седьмицу настоящая хозяйка готовит свой дом, подворье и всю семью к этому празднику.

Так как по верованиям наших Предков в большие солнцекресные праздники через открытую Браму Ирия к нам спускаются души наших великих Предков, то первейшим делом было приведение жилища в состояние идеальной чистоты (чтобы не стыдно было Богов в гостях принять).

Наши предки верили: в Великоденном свете всё приобретает особый смысл, наполняется магией, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла магическим действиям в своем пространстве. Обязательно нужно подготовить новый рушник, новую праздничную одежду для всей семьи.

Неотъемлемой частью Великоденного праздника есть крашенки и писанки. Яйцо – это символ весеннего возрождения природы, зарождения новой жизни, продолжения рода.

Крашенки – это варенные яйца, покрашенные природными красителями в один цвет: желтым, коричневым – от шелухи лука, красным – от сока свеклы. Крашенки едят, ими играют в Великоденные игры.

Писанки – это сырые яйца с нанесенными на них символическими узорами. В старину писанки не варили, а расписывали сырыми, чтобы не убивать живую силу зарода. Сегодня люди не придают писанкам такого значения, потому часто попадаются писанки из вареных или выдутых яиц, что является неправильным по своей изначальной сути. Традиция окрашивать яйца появилась давно, и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить, то всем понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или ещё какая птичка, или ящерка. А вот окрашенное, небывалое, яйцо уже может содержать в себе что угодно…, а точнее, что нарисуем, тем содержимое и обозначим. Имело значение всё: и цвета, и символы рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки, на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ; погребальные, где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущих религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является знаком солнца, воскрешения из мертвых, начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни. Писанкарство – это особенное магическое занятие, требующее сосредоточенности и умения. (Подробнее об этом искусстве можно узнать на семинаре Божены Филатовой «Волшебная сила писанки», который предлагает АРЧ «Родосвет»).

Обязательным атрибутом этого праздника является выпекание куличей (баб). Начинают выпечку куличей в Чистый четверг, когда всё в доме прибрано, побелено, постирано, и писанки к Великодню уже написаны. Это также магический ритуал, к которому необходимо тщательно подготовиться. Подготовить продукты, посуду, рушники и, самое главное, настроиться на магическое действо:

«Выпекать куличи нужно только в хорошем настроении, в семье, от мала до велика все должны быть спокойными, все должны знать, что женщина печет куличи, а кулич должен печься на позитиве».

Его выпекали по принципу: чем выше каравай, тем лучше урожай, тем больше приплода будет в следующем году.

ОБЫЧНО ВЫПЕКАЛИ КУЛИЧИ ТРЕХ ВИДОВ:

желтые бабы – кулич солнца (желтый от добавленной сдобы), посвящался Богам, именно его освящали во время праздника и употребляли на Великдень (пекли в Чистый четверг);

белая баба – кулич душам умерших родственников, с ней ходили на кладбище (пеклась в субботу);

черная баба – хозяевам и семье. Собственно черная баба – это и есть тот самый ржаной хлеб, который мы едим каждый день.

Этот обычай подчеркивает общий торжественный настрой Великоденного праздника, что даже простое выпекание хлеба «черной бабы» обрело сакральный смысл.

В наши дни громады православных родноверов возрождают традиции своих Великих Предков. Каждый год на наших капищах проводятся обряды во славу Дажбогу, освящаются куличи и писанки. И наши хозяюшки, также, как и их бабушки, стараются к этому празднику и одежду нарядную подготовить, и рушничок новый вышить, и самых настоящих магических писанок для всей семьи написать, и напечь много-много пышных ароматных куличей – символов плодородия

Наши общины приглашают Вас на Праздник ВЕЛИКОДНЯ! В это году Вас ждут в таких городах:

• г. Киев, празднование 24 марта в 10.00, ул. Владимирская 2, возле музея истории Украины. Контактное лицо Яромира Заика +380509165205, +380931980608.
• г. Хмельницкий, приглашает община «Стрелы Стрибога» на празднование Великодня, 24 марта в 10.00, Капище Стрибога, ул. Нижняя Береговая2/2, (возле речки за конно –спортивным клубом Тамерлан) Контактное лицо Рома +380974117694. 
• Львовская община 24 марта - гора Баба Род, начало в 10.00, вул Старознесенська 43б. Осмомысл Бережанский +38 067 670 02 08
• В Одессе Ведикдень пройдет в Дюковском парке в 10:00. Зореслав Черсак +38 066 70 94 403
• Родовое Огнище Молдовы проводит Великдень 24 марта, воскресенье 10:00. Центр развития человека и семьи "Ясна", Светозар Сушков +37379484889. Центр находится по адресу: Кишинёв, улица Браништий 7/1
• Москва. 23.03.19 - 10:00-14:00 - пишем писанки, 14:30 - Великдень. 24.03.19 - 10:00 - праздничное Правьславление. Адрес: ул. Чертановская, 21к1-4. Тел.: +79773721315, +79773721314 Мирослав.
• г. Запорожье . Славянский праздник Великдень Дажбожий (Ярило Красный) Клуб ВеТра - славянские традиции в г. Запорожье и Клуб Живы. 24 марта, 10.00 Центральний парк культуры и отдыха, парк Дубовий Гай / Дубовая Роща. +38 06176 42297 Ведагор Курнос.
• Община «Светочь» в Москве, проводит Светлейший Праздник 24 мартав 10.00 по адресу: Москва, Центр развития" Мастерская жизни", ул.Мясницкая 46, стр.1. метро" Красные ворота". +79154975354 Огнемира.
• Харків, община «Свет Рода» 24.03.19 о 10.00, Журавлівський гідропарк, тел. +38 066 38 48 787.
• с.Сінне, Богодухівського р-ну Харківської обл. 23.03.19 о 12.00, вул.Центральна, 23, тел.0679731907.
• Суми, 24.03.19 о 10.00, база відпочинку “Островок”, тел.0955921987.
• Дніпро, 24.03.19 о 10.00, Капище у Воронцовському парку, тел. 0508839102.
• Нікополь Січеславської обл., 24.03.19 о 10.00, Капище Перуна, тел. 0665590777.
• Миргород, 24.03.19 о 10.00, тел.0663376471.
• Котельва, Полтавської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0507126717.
• с. Михайлівка, Диканьківського р-ну Полтавської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0968272312.
• м. Лисичанськ, 24.03.19 о 10.00, тел. +38 0997098041 Мирослав.
• Старобільськ, Луганської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0950593233.

Великдень – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью.

Великдень считается величайшим днем в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни – Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму (Врата) Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь

В Великоденим свете всё приобретает особый смысл, наполняется магией, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла магическим действиям в своем пространстве.

Это время идеально подходить для тех, кто планирует в своей семье рождение детей. Древние славяне очень серьезно относились к зачатию ребенка, поэтому старались выбрать самый благоприятный день. Наблюдая за движением Солнца и Луны, древние волхвы высчитали самый лучший день для зачатия будущего потомства - это первое полнолуние после весеннего равноденствия. Назвали его Великим днем. Они знали, что в эти дни организм человека полон жизненной энергии, находился на подъеме и был готов к зачатию сильного и крепкого потомства. Вся природа в этот день благотворно влияла на человека, помогая ему в самом важном жизненном действе.

Помните, именно в это время солнышко набирает ярую силу и усиливает все наши энергетические потоки. Поэтому просим вас благостно творить свои образы, свою реальность, дабы потом не пришлось страдать душам вашим.

ПЕРВЫЙ КРУГ
Род Всебоже,
Боги Родные
И Предки Светлые,
По Земле Матушке похаживайте,
Мудрости Покона
Людей научайте,
Чтобы Род Православный приумножался,
Миром, Согласием
И Любовью наполнялся
Силами Божьими укрепляясь!

ВТОРОЙ КРУГ
Прародитель Небесный,
Роде Всебоже,
Славлю Тебя,
помыслами своими чистыми
И делами праведными,
Огнище Родовое укрепляю,
Людям Веру - Веду несу,
Благослови меня и в дальнейшем
Предназначение свое исполнять,
В благе духовном и телесном прибывать!

ТРЕТИЙ КРУГ
Всевышний Бог наш,
Дай мне бодрости и силы
Разум, открытый иметь,
Тебя слышать,
Богов и Предков величать
И так вечность души своей
В Яве сотворять!

Благословения Радарям от Рода  Всевышнего, Богов и Предков!
Верховный Волхв Родового Огнища Родной Православной Веры.
Огнь –Сварг- Владимир (Куровский)