Собираясь на воскресные Правьславления и праздники, родноверы дают честь Роду Вседержителю, Творцу всего сущего и несущего, приобщаются к священному прошлому своего рода. Этим мы подтверждаем своё уважение и единство с Предками и Родными Богами, готовность выполнять своё Предназначение и творить лад на своей земле. Во время Правьславления происходит сильное и яркое взаимодействие мира Яви (Людей) и мира Прави (Богов). Высшие Духовные Силы, насыщая тела и души огнищан, делают их светлыми, чистыми и совершенными. Находясь во время Обряда в открытом духовном потоке Света Рода, огнищане углубляют понимание сути своего бытия, как им жить и деять. Они имеют возможность внутренне пообщаться с Родными Богами, получить поддержку и помощь Рода Всевышнего. Во время Правьславления, посредством славлений, песен и молитв, призывая и направляя Божьи Силы, православные родноверы получают способность влиять на окружающий мир, решать свои проблемы и неурядицы.

Воскресное Правьславление – это один из святейших Обрядов, и сила его тем больше, чем больше искренних и добрых (праведных) людей принимают в нём участие, как в определенной общине, так во всём Родовом Огнище Родной Православной Веры. Во время Правьславления происходит объединение в единое целое земного рода, возобновляется единство Русинов (Славян) во всех трех мирах: Прави, Яви и Нави. Именно поэтому обряд должен происходить независимо от любых условий (отсутствия людей, огня, необходимой утвари, во время войны и т.д.).

Право проводить этот обряд имеют духовные чины, начиная от Жреца. В случае отсутствия такового, община избирает среди своих огнищан Обрядодея, который с благословения любого духовного чина Родной Православной Веры (или хотя бы при наличии Требника Родной Православной Веры) может временно (до Посвящения в духовный чин) выполнять обязанности Жреца. Храм и Воскресное Правьславление, которое в нём проводится, призвано поддерживать в духовной благости, мире и достатке все прилегающие земли, поэтому община должна быть сама заинтересована в создании Огнищ (храмов, капищ, святилищ) и верном выполнении обрядов.

Воскресное Правьславление нужно (можно) проводить на капищах, как природных (Боголесья, святилища, места вблизи Священных Дубов) в летнюю пору, так и искусственных – в виде помещений (храмов) зимой. Вся земля Руси (Славянщины) свята и светла, поэтому Обряд можно проводить в любом чистом и природном месте.

Для тела нужен комфорт, сытость и уют. Как следствие, жизнь современного горожанина оторвана от природы. Любоваться восходом или закатом солнца, слушать пение птиц по утрам, пить чистую воду и смотреть на звёздное небо – всё это недоступная роскошь для горожанина. Он постоянно находится в погоне за достатком, карьерой, занят борьбой за выживание. Скопление большого количества людей на одной территории нарушает экологию и ведёт к росту заболеваний. В связи с этим крупные города становятся центрами болезней, стресса, психологических срывов и экологического загрязнения.

Проблема усугубляется тем, что человечество, как вид исчерпывает свою пищевую нишу: постоянный рост народонаселения Земли и погоня за комфортом привели к тому, что вся Земля, так или иначе, находится в состоянии экологического бедствия.

Для выхода из создавшейся ситуации необходимы новые мировоззренческие, организационные и технические подходы к жизни человечества. Об этом на протяжении последних двух десятилетий вещают все научные организации мира. Один из выходов из этой ситуации – создание экопоселений.

Что же такое экопоселение? Это совместно проживающая на одной территории группа единомышленников, которые поддерживают друг друга экономически и психологически (духовно). Создается экопоселение на основе какой-либо основополагающей идеи.

Эта идея может быть материальной, по принципу: «мне бы побольше земли», может быть идеологической – неудовлетворенность властью, обществом, а может быть духовной.

Материальная и идеологические идеи ведут к склокам и ещё большим проблемам взаимодействия людей. Как следствие, поселения, в которых культивируются подобные идеи, также шатки и бесперспективны.

Православным родноверам, истинно верующим и ведающим людям, ближе именно духовная идея: склонность и желание жить простой, духовной жизнью, находясь в единстве со Всебогом, Богами и Предками. Именно ради постижения себя, своего пути и предназначения они едут жить в экопоселения.

Если мы задумаемся о святых (любой религии) или просто о долгожителях, которые обрели себя и смысл жизни, все они были связаны с природой, а не стали таковыми в бетонных джунглях.

Конечно, жизнь в природе более тяжела, но зато более приятна и полезна.

Другая сторона медали – это финансовое обеспечение себя в поселении, что само по себе является не простым вопросом. Экопоселение может существовать как в форме общины, так и форме отдельных хозяйств, сотрудничающих между собой.

В общине всё общее, и решения принимаются коллективно. Такой вид жизнедеятельности характерен для очень высокорелигиозных групп (например, монастырь). Таких общин единицы, и в Родовом Огнище их пока нет.

Жизнедеятельность в виде отдельных хозяйств более проста: у каждого есть своё подворье, дом, огород и т.д. Такой уклад является наиболее распространенным во всём мире. От села поселение отличается большей сплоченностью, единством духовной и материальной деятельности. Настоящее поселение – это единое духовное племя.

Кстати, необходимо отметить, что идея экопоселений не нова. На Западе первые экопоселения в современном понимании этого слова возникли ещё в 60-е годы 20 века, одновременно с движением хиппи. Для многих понятие «хиппи» неоднозначно, но как бы то ни было, многие из них приобщились к ведической культуре в том или ином её виде. С усилением интереса к внутреннему миру человека возникло осознание экологических проблем в западном обществе.

Наиболее крупное и известное экопоселение на Западе – община Финхорн в Шотландии (там постоянно проживает около 500 человек, и ещё несколько тысяч человек ежегодно участвуют в различных образовательных программах в Финхорне). Финхорн был основан 40 лет назад двумя семьями, купившими небольшой участок земли и вагончик для проживания и начавшими разводить на песке овощи и цветы (чем немало удивили своих соседей). Сейчас сюда съезжаются люди со всего мира – познакомиться с образом жизни экопоселенцев.

Большое количество экопоселений образовано в США, в Европе. Недавно создан GEN - Europe (европейский союз экопоселений). Ещё в конце 19 века один индейский вождь сказал: «Когда будет выловлена последняя рыба и срублено последнее дерево, люди поймут, что деньги несъедобны». Жители Западной Европы уже осознали эту нехитрую истину и начали восстанавливать свои леса. К сожалению, в славянских государствах осознание духовности и экологичности жизни ещё не наступило, мы пока активно продаем лес и прочие природные ресурсы, успешно рубя сук, на котором сидим. Но, несмотря на это, сегодня на Славянщине уже организовалось очень много экопоселений, и это радует.

Одна из основных идей экопоселенцев – идея бережного природопользования. Экопоселенцы активно используют альтернативную энергетику (солнечные батареи, ветряные двигатели, мини-ГЭС) и природосберегающие технологии сельского хозяйства. Если не получается это сделать сразу, то они идут к этому постепенно.

Но сохранение и приумножение природных богатств – это ещё не всё. Есть ещё две идеи, лежащие в основе славянских экопоселений:

Идея «человечности». Может проявляться, как следование духовному пути, как поддержание комфортного психологического климата в общине и т.д. В таком экопоселении человек может рассчитывать на доброжелательное отношение к себе и получает возможность развивать лучшие человеческие качества.

Идея «творить своими руками». Большинство предметов, которыми мы пользуемся в городе, безлики. Мы покупаем продукты, упакованные в целлофан и выращенные неизвестно кем, приобретаем одежду фабричного производства, мы живем в домах, построенных чужими людьми, ходим на работу, где уже определены правила поведения. Простор для творчества невелик!

Ну и, самое главное, человек теряет себя, он становится просто придатком общества – винтиком в колесе глобализации, потребителем. Ему некогда жить и радоваться жизни, растить детей и любоваться красотами природы.

А жизнь в экопоселении – это добровольное освобождение себя из материального рабства, это настоящая, простая, честная духовная жизнь. Если перестать стремиться к излишествам и начать жить более осознанно, у вас появится возможность своими руками построить дом, вырастить сад, изготовить какие-то вещи. Жизнь на природе – это здоровье, это возможность больше общаться со своей семьей. Экопоселение даёт также возможность (в идеале) создать желаемую среду общения для себя и своих детей. Кроме того, в условиях Перехода 2012-2015 гг. это становится наиболее актуальным!

Сегодня Мать Земля устами художественного образа Анастасии (В.Мегре) и деятельностью других подвижников зовёт всех в новый мир, к новому счастью, новым, более гармоничным взаимоотношениям. Духовный Переход просто неизбежен, поэтому лучше подготовится к нему заранее. Братья и сестры, возвращайтесь на землю, Макоша-матушка зовёт вас!

Древние славянские мудрецы (волхвы-рахманы¹) говорили, что Род и, в частности, его телесное проявление (Вселенная) очень разнообразно, поэтому люди (души), в зависимости от уровня своего развития, по-разному его понимают и называют различными именами, по сути, говоря об одном и том же. Понятие Род включает в себя три общие ступеньки (по уровню возрастания знаний и энергии): Род Людской (все люди и народы, которые живут на земле), Род Небесный (мир высшего бытия (Богов), высших проявлений Всевышнего) и Род Всевышний (всё видимое и невидимое), что содержит в себе два предыдущих уровня. Эти три вертикальных уровня бытия нашли своё отображение в каждом проявлении Вселенной.

Это касается и каждого наРода. Любой народ имеет в себе те же три уровня: семья(пара), род (клан), которые объединяются народом.

Переходя на уровень человека, как системы, мы тоже можем отметить, что он триедин и имеет в себе Дух, Душу и Тело.

Если Всевышнего представить, как Солнце, то Дух каждого существа – это его лучик, частичка всеобщего Духа, основа проявления нашего истинного «Я-Души». Дух и

Душа – это то, чем является человек в действительности, тем, что его формирует – его бессознательным, свободным началом в нём. Дух выступает прямым воплощением Высшей силы, которая ведёт всё живое к усовершенствованию и развитию Души. Именно Дух осуществляет связь с Богом. Предки верили, что всё живое получает свой Дух, как частицу единого Духа-Сознания Рода Всевышнего.

Дух, проявляясь в каждом существе, ведет его к выполнению Высшего Предназначения. Именно с помощью Духа человек имеет возможность получать интуитивное прозрение, подняться над телесным бытием и получать знание и счастье Божественного мира.

Лучик Света Рода Всевышнего, частичка Духа Всевышнего – это основа, зерно Души. Душа человека – это «жива» – долька самой Жизни, воплощения жизненной Силы Всевышнего. Это своеобразная почка Дерева Жизни, желудь, который падает вниз, в более грубые миры, чтобы со временем прорасти в новом высшем качестве, стать маленьким, но таким же, как большое (как дуб, выросший из желудя), то есть богом в Боге. Именно Дух испускает Свет Рода Всевышнего, как божественную энергию, которая позволяет людям творить чудеса. И, в то же время, то, что конкретно будет сотворено, зависит непосредственно от Души, ибо Всевышний каждому существу даёт свободу выбора.

Славянские волхвы² учат, что Душа непосредственно связана с личностью человека и имеет в себе два начала: Светлое и Темное. Для того, чтобы жить вечно, Душа должна развиваться за счет добрых дел, добросовестно служа роду земному и роду Небесному, увеличивая часть Света (знаний, информации) и Огня (энергии) в себе. При этом мы проходим эволюционный путь от грубо-материальных существ к тонкоматериальным. Таким образом, с одной стороны, каждый из нас развивает своё индивидуальное сознание, а с другой – мы выступаем составной частью Целого, Вселенной-Бога, сотворцами и непосредственными исполнителями его Божественного замысла. Когда человек живет неправедно (не ведает, не знает законов Вселенной), создает несправедливость и разрушает мир вокруг себя, это делает его Душу темной и тяжелой, поэтому после смерти человека Душа, вибрируя на низких вибрациях, может провалиться в нижний мир непроявленного бытия – Навь. Когда Душа попадает в Навь (нижний грубо материальный мир), она сама причиняет себе страдания: несправедливость и зло, которое она совершила, ложатся на неё тяжелейшим бременем и доставляют жестокие муки. Но в ведической традиции наших предков Навь – это ещё и новь, то есть место, с которого начинается новый старт после неудачного.

Постоянные рождения живых существ в реальном мире (мире Яви) составляют основу Колорода³ – круга перерождения Душ. Приходя в воплощенный, материальный мир Яви, Души развиваются (эволюционируют), получая всё более совершенное тело. На земле они проходят четыре царства: минеральное, растительное, животное и человеческое. Наибольшей вершиной процесса воплощения Душ в мире Яви есть её рождения в теле человека. Родившись в теле человека, душа последовательно проходит в своём возрастании разные породы людей: черную, желтую (красную) и белую. Проявляясь в определенной породе, она рождается в том народе, который лучше всего отвечает задачам её развития в данном воплощении. Пребывание в тех или иных породах (расах) или исторических эпохах может проходить последовательно, а может и нет, всё зависит от общей задачи души, мыслеобразов, желаний и поступков, проявленных в каждом конкретном воплощении.

Каждый народ также не однороден, поэтому в зависимости от уровня своего развития воплощённые Души создают в каждом народе степени развития душ – Варны. В славяно-арийской традиции известны 4 основные Варны: труженики (шудры), веси (вайши), витязи (кшатрии) и ведающие (брахманы). Перерождаясь в определенном народе, душа последовательно проходит все уровни его общества, рождаясь в каждом из них. После чего она поднимается в другую породу и другой народ с боле высокими заданиями. Заканчивая своё пребывание в человеческих телах, Души начинают рождаться в божественных, высших мирах Рода Небесного.

Процесс развития человеческих душ с помощью перевоплощений осуществляется достаточно медленно. Для того, чтобы овладеть божественными свойствами, нам дано поле действия: земной мир. Исчерпав весь опыт, который базируется на разнообразных земных переживаниях, как неприятных, так и радостных, человек достигает самопознания. Так он осознает своё божественное происхождение и единство с Богом. Это понимание ведет его к совершенству с такой же внутренней неотвратимостью, с которой семя травы дает Траву, семя дуба дает Дуб, а божья частица – Бога. Чтобы получить опыт, человеку нужна не одна, а много жизней. В зависимости от той задачи, которую ставит перед ним Вселенная, человек живёт много раз, воплощаясь в разные эпохи, в самых разных условиях до тех пор, пока земной опыт не сделает его совершенно мудрым.

Душа в зависимости от своей общей задачи может воплощаться сотни и тысячи раз на Земле.

Вследствие того, что задачи и прошлый опыт у всех разный, каждая душа воплощается на своём месте в обществе, поэтому некоторые из них за одну жизнь проходят такой путь развития, на который другим требуется несколько воплощений.

Занимаясь славянскими ведическими практиками «Родосвета» и переживая опыт минувших жизней, человек зачастую ощущает себя сегодня почти тем же человеком что и в прошлом, но на самом деле всегда есть существенные отличия. При этом жизненные обстоятельства, благосостояние, положение, условия жизни – не главное, важны те душевные умения и навыки, которые человек получает в каждом конкретном воплощении. Ощущение сущности своей души или своего «Я» в минувших жизнях помогает распознать его и в нынешней жизни. Душа, если мы этого не хотим, никогда не умирает (не попадает в забвение), она есть нашей вечной основой, именно благодаря ей формируется наше тело, и мы развиваемся. Обычно люди хорошо осознают свою жизнь в теле, но порой не могут ясно осознать функции своей личности на астральном, ментальном и других планах. Духовные упражнения «Родосвета» помогут вам не только увидеть и осознать жизнь на этих уровнях, но и направить её на благоприятное развитие, исцеление и гармонизацию Тела, Души и Духа. Особенно важно проделать эту работу сейчас, когда мы постепенно осуществляем переход в Новую Эпоху, поскольку место в ней отведено в первую очередь самоосознанным душам.

Стремление к более глубокому пониманию себя, своего народа и родного Духовного Пути – это совершенно естественное стремление. Поскольку по воле Всевышнего мы рождены в том или ином народе, это значит, что, именно, этот Духовный Путь и, именно, та мудрость, которую он дает, для нас в этом воплощении наиболее важны. При этом не нужно забывать, что тот материальный мир, в котором мы живем, сильно влияет на наши мысли.

Это проявляется тем, что лидеры различных славянских общин осознано или неосознанно часто подменяют истинное духовное развитие идеями крайнего национализма, преданности государству или идеями получения материального благополучия за духовные достижения. Зачастую такие «учителя», не имея высокого уровня духовной чистоты, не ведая законов духовного мира, не принадлежа к цепи ученической преемственности, просто обманывают людей и ведут их во тьму неведанья и гордыни. Для этого они тиражируют свои фантазии о «высших силах» в книгах и журналах, мало беспокоясь о том, что к Истине эти представления не имеют никакого отношения. Как следствие, ищущий человек (ученик), ставший на этот путь, часто останавливается в своем духовном развитии и даже разочаровывается в Родной Вере, так и не познав красоты, величия и мудрости Славянской Ведической Традиции.

Все мы, в первую очередь, души и имеем духовную природу, поэтому без Истинного Знания – Покона и Ведических Писаний – нам трудно быть счастливыми в материальном мире. Сегодня большинство людей живут во имя «внешнего»: денег, секса, карьеры, бизнеса, политики. Достигнув этих «высот», они всё равно чувствуют себя несчастными, потому что истинная цель жизни состоит не в этом.

Сейчас многие осознают это и становятся на Духовный Путь: отвергают излишества материализма и начинают жить духовной жизнью. Следуя славянским ведическим принципам, они действительно находят счастье, радость и здоровье. Покон учит, что истинная цель жизни – это служение Всевышнему своим праведным Радением. Без Радения Сварожьего Огнища Родового славянин не может быть счастливым и самореализованным, поэтому мы, православные родноверы, приглашаем каждого здравомыслящего человека изучить и осознать суть нашего великого Пути.

Зачастую, получив материалистическое образование: психологов, инженеров, врачей и т.д., люди всё равно не могут найти ответы на вопросы, касающиеся смысла жизни, человеческого предназначения и жизни, как таковой. И даже, когда ответы находятся, они противоречивые и взаимоисключающие друг друга. И посему трудно самому найти истину и правду, не опираясь на Традицию, опыт Предков и Ведическое Знание. Самостоятельно читать духовные книги и духовно расти тоже не представляется возможным, поскольку у каждого уровень осознания разный, как следствие, каждый будет обращать внимание на разные аспекты прочитанного, не видя общей картины.

Для того, чтобы помочь человеку найти ответы на основополагающие вопросы и гармонично пройти жизненный путь, существует Духовный Учитель. Нахождение и принятие Учителя даже более важно, чем выбор той или иной веры или практики, потому что, для того, чтобы действительно овладеть чем-то серьезным, каждому просто необходим Наставник. Только высокодостойная личность и сведущий человек (достигший высот в практике) может качественно провести вас по Пути, который вы избрали. Несомненно, гениальные одиночки также могут самостоятельно добиться успеха в духовном развитии, но даже они опираются на опыт тех или иных духовных подвижников (учителей).

Таким образом, Духовный Учитель необходим каждому человеку, не соглашаться с этим может только тот человек, который пребывает в гордыне, страсти и неведании.

Говоря о поиске учителя, нужно отметить: в духовном мире действует принцип «подобное притягивает подобное». Если вы ищете «учителя», который легко и быстро даст вам то, о чем вы мечтаете, не требуя от вас глубоких духовных изменений вашей личности, это значит, что вы подсознательно хотите быть обманутыми. Тогда вы действительно в изобилии встретите… «волхвов», «ведунов», «жрецов», «магов», которые с радостью возьмутся научить вас тому, чего сами не умеют. Немудрые учат мудрости, несамореализованные – самореализации. Если же вы честны сами с собой, то найдете честного и праведного Учителя.

Люди часто обманываются, это происходит потому, что они хотят получать всё без усилий. Желание облегчений – прямая дорога на ложный путь. Невозможно достигнуть духовного совершенства или просто развитости в какой-то сфере, если человек не готов измениться внутренне или следовать определенным, часто в чем-то ограничивающим наставлениям (карбам, заповедям и т.д.).

Мы, православные волхвы Радения Сварожьего, вдохновляем своих учеников вести здоровый образ жизни, следовать 16-ти зернам Правды, основным жизненным принципам исполнения своего Предназначения (Дхармы) и карбам Святого Покона. Несмотря на то, что все эти знания и подходы жизненно необходимы, люди не всегда внимательны к ним.

Современное общество морально развращено и эгоистично, оно не хочет следовать каким либо духовным принципам, желая вести легкую и праздную жизнь. Как следствие, люди деградируют и становятся больными и ещё более несчастными. Когда они слышат от кого-нибудь: «Вы молодцы, а в ваших бедах виноваты: инопланетяне, люди других национальностей, правительство и т.д.. Вы можете вести себя как угодно, главное, что вы Имянаречены», – это приходится им по нраву. Если люди хотят быть обманутыми, то обманщики и «сказочники» всегда найдутся.

Давайте поймем! Жизнь – это школа душ, поэтому, как и в каждой школе, нужно учиться и проходить уроки. И один из этих уроков – понять суть своего Пути! Если человек не старается самоосознать свою суть, он вновь возвращается в Колород – бесконечный цикл рождений и смертей, поэтому разумный человек ищет настоящего Духовного Учителя, действительно способного привести его к Всевышнему. Истинный Учитель – это мудрый, спокойный уравновешенный человек, который главной целью своей жизни видит духовный Путь, а не материальные достижения. С точки зрения Славянской Ведической традиции истинным духовным учителем является тот, кто сведущ в Поконе и Ведических писаниях, кто верен Роду Всевышнему, Богам и Предкам, и жизнь которого – прямое духовное служение.

При этом нужно понимать, что есть два вида обучения: Учительство и Наставничество. Духовный Учитель – это ведающий, который дает Имянаречение и открывает в человеке Животворную Силу Всевышнего, соединяя с Родом Всебогом, Богами и Предками. Наставниками могут быть кудесники, жрецы, ведуны, волхвы общин, то есть ведающие, которые непосредственно обучают людей в общинах. Наставников может быть много, а учитель всегда один.

В Родовом Огнище Родной Православной Веры учителем может быть только Волхв. Все иные кудесники, жрецы и ведуны, которые Имянарекают, всегда выступают от имени своего учителя. Имянарекая и соединяя людей со Всевышним, они действуют только через своего Учителя – Волхва, являясь его руками в Яви. Несмотря на то, что физически именно они Имянарекали, они всё равно выступают лишь Наставниками. Необходимо равно ценить и воспринимать наставления Учителя и Наставника, но помнить, что традиционно слово учителя считается словом самого Всевышнего и является обязательным к исполнению. Всегда во все времена в каждой цепи ученической преемственности высшими Учителями и Наставниками считались основоположные Учителя – Поконоколенники (ачарья, ади-гуру). В цепи ученической преемственности «Радение Сварожье Огнища Родового» таким всегда выступал Первоволхв Кола Радетелей.

Как Учителя, так и Наставники – это проявления Рода Всевышнего, находясь в праведном радении и получив Посвящение в духовный чин, они стали достойны того, чтобы через них во время обрядов проходила наивысшая энергия Всебога, поэтому их нельзя воспринимать как обычных людей. Будучи соединены с Родом Всевышним во время Посвящения, они выступают источником Божественного Света и Силы для своих учеников и всех праведных людей. Следует помнить, что во время радения колословом необходимо промаливать молитву Ведагоры с упоминанием имени Учителя.

Учительство начинается у каждого человека в своё время, но главный принцип один: Духовный учитель всегда сам является учеником. Духовное ученичество начинается с того, что человек ладует и уравновешивает себя, учится благотворительности и послушанию, дарованию любви. Ибо человек неподготовленный, раздраженный и неладный может использовать большие знания во вред себе или другим (что хуже всего).

Духовный учитель – это человек, который, пройдя путь духовного обучения, увидел свои светлые и темные стороны, познал их и стал внутренне целостным, начал нести Свет Рода Всевышнего в себе, даря его другим. В Ведическом Православии учитель – это «гора», человек, который, постигнув соответствующие знания через духовные Посвящения, соединился со Светом Рода Всевышнего, достиг значительных высот познания Бога. Совершенный Учитель является целостным не только внутренне, но и внешне. Духовное учительство и ученичество проходит последовательно такие рубежи:

Послушание – слушание и принятие знаний.

Деяние – непосредственное воплощение в жизни полученного.

Научение – наставничество и обучение других. Так или иначе, наставником выступает каждый православный родновер, сведущий в мудрости Покона.

Благодаря цепи ученической преемственности, сохраненной в волховских родах Подолья Украины, все славяне соединены с Родными Богами не только духовно (через Свет Рода), но и телесно.

Таким образом, каждый ученик духовно связан не только со своим учителем, но и с духовным учителем своего духовного учителя и так далее (через прямую передачу Веды) вплоть до Сварога и Лады. В Ведическом Православии принято считать, что благодаря тому, что этот процесс целостен, через наставление Волхвов (Духовных учителей) говорят все предыдущие Волхвы, Родные Боги и сам Род Всевышний.

Такой способ гарантирует точность передачи знания за счет особенных требований, которые выдвигаются к людям, принимающим участие в передаче Покона. Духовный учитель должен учить праведности собственным примером, быть человеком высоких личных качеств, не привязанным к эгоистичному наслаждению или корыстным интересам. Учитель должен быть хозяином своих чувств, а не их невольником. Обучение духовного учителя всегда должно совпадать с тем, чему учили предыдущие учителя в данной цепи ученической Преемственности.

Вера в учителя – наиболее важное условие для того, чтобы человек мог получить посвящение в ученики. Ученик должен почтенно слушать и выполнять все указания учителя, обучаясь у него. Ученик, который стал на путь духовного служения Роду Всевышнему и стремится стать Духовным проводником, должен в полной мере отдать себя служению учителю, сделать его наставления делом своей жизни, посвятив этому свои тело и ум. Лишь так можно достичь успеха в волховской науке.

В свою очередь, и Волхв должен со смиренностью выполнять свои обязанности служителя Рода Всевышнего и своего учителя в цепи ученической преемственности. Тот, кто приносит радость своему учителю самоотверженным трудом над собственной душой и телом, искренне рдеет и действительно понимает суть Покона-Обычая, получает посвящение в варну Ведающих, может стать Кудесником, Жрецом, Ведуном, а в дальнейшем и Волхвом. Ведающим называют образованного человека, который достоин учить других. Независимо от своего социального происхождения каждый человек, благодаря труду над своей Душой, Духом и Телом, может стать Волхвом.

Согласно Покону Рода Всевышнего, каждый может возвыситься, если получит соответствующее обучение и воспитание. Самые важные качества ученика – это вера, стремление к знаниям, желание учиться и выполнять предписания учителя. Если ученик выполняет наставления, полученные им от Духовного учителя, он обязательно достигнет высшей ступени совершенствования.

<p >Большинство современных людей считает, что количество блага и счастья в их жизни напрямую зависит от количества денег, которые они имеют. Для того, чтобы заработать побольше денег, они постоянно учатся и работают, часто не получая никакого удовольствия от своей работы. При этом, даже когда у них увеличивается количество денег, ситуация не улучшается, т.к. потребности становятся ещё больше. Как следствие, приходится ещё больше работать, и они начинают жить ради работы, а не работать для того, чтобы жить.

Славянская Ведическая Традиция учит нас, что человек изначально рождается с определенным уровнем жизненной энергии, которая определяется его варной. Таким образом, каждому человеку дается в жизни столько, сколько он достоин иметь в соответствии с уровнем своего духовного развития и благочестия. При этом большое значение имеет карма: сегодняшние действия и деяния прошлых жизней (реинкарнации).

Карма, связанная с достатком, бывает двух главных видов. Первый вид – безкарна(ненаказуемая деятельность). Это значит, что человек будет иметь столько благ, сколько совершил в своей жизни бескорыстных и благих поступков. Более того, он имеет право и силу, и возможности стать баснословно богатым, если это нужно ему для исполнения его Высшего Предназначения.

Второй вид – богатство в злокарне. Злокарна (снскр. викарма) – наказуемая деятельность, деяние, направленное на удовлетворение собственных чувств и потребностей, не смотря ни на что и ни на кого. Злокарна приводит к тому, что человек после смерти идет в пекельные миры, деградирует в колороде – цикле рождения и смерти.

Богатство человека, действующего в безкарне, многоуровневое и целостное. У него прекрасные взаимоотношения с Божественным Миром, он богат своим здоровьем, у него прекрасная благополучная семья и род. Этого человека любят, ценят, поддерживают и уважают люди – он богат друзьями. Его работа – это его любимое дело, его Высшее Предназначение, благодаря которому он самосовершенствуется и занимает высокое положение в обществе. У него есть стабильное финансовое благополучие и место проживания (дом, поместье). Это человек, у которого есть Родина, то есть он часть рода, народа, и его имя и славные деяния будут прославлены в веках. Всё это в комплексе и есть Истинное Богатство. При отсутствии чего-либо из выше перечисленного, такой человек перестает быть гармоничным и целостным, то есть бог/атым (Богом благословленным).

А теперь рассмотрим действия в злокарне. Часто действуя ради своих эгоистических интересов (желаний тела), человек забывает, что он духовное существо, поэтому он направляет свою энергию на увеличение материального благополучия, перетягивая энергию из других сфер жизни. Например, начиная больше работать, меньше времени уделяет близким, что в свою очередь приводит к перенапряжению и болезни.

Находясь в материалистическом сознании, чтобы выздороветь человек тратит заработанные деньги на лекарства и санатории. Но здоровье за деньги не купишь, таблетками и операциями духовные проблемы не решишь и отношения с близкими за деньги не восстановишь.

Возьмем, для примера, Рокфеллера: будучи миллиардером, он всю жизнь болел, у него было неизлечимое заболевание, от которого он, в конце концов, и умер. Поскольку он был неправедным человеком, его могилу постоянно оскверняют. Большинство его потомков также были больны неизлечимыми болезнями. Подобное, в ещё худшем варианте, случилось с греческим миллиардером Онассисом, он умер в болезнях и весь его род просто вымер, кроме одной внучки, которая отдала все его деньги на благотворительность…

Таким образом, мы видим, что деньги, как эквивалент социальной ценности, могут быть разрушительными и стать причиной страданий. Чтобы достигнуть истинного богатства, необходимо привлекать деньги в свою жизнь силой благочестия и чистотой помыслов, а не вытягивая энергию из других сфер жизни или нарушая основные законы Мироздания. Сила благочестия божественно волшебна, мы можем овладеть ею только тогда, когда мы делаем благо для других.

Каким образом научиться воспринимать вещи и деньги как средство, а не как цель всей жизни? Как сделать свою жизнь более радостной и счастливой? Очень просто: нужно всегда помнить, что мы часть Всевышнего Бога (надсистемы), и если мы праведно с ним взаимодействуем, то мы всегда будем счастливы и богаты. Нужно избавиться от «сознания бедности», порождающего жадность и корысть. Человек, который внутренне (подсознательно) считает себя бедным, становится злым, подлым, беспринципным.

Веря в ограниченность мироздания, он сам себя лишает возможности получать силу и энергию от Бога и вселенной, поэтому он истощает свои жизненные силы и силы других людей. Представьте себе водопроводный кран, который однажды решил, что ему не хватит воды (силы, денег, энергии), поэтому он начал замыкаться, не пропуская через себя ничего. Как следствие, вода вообще перестает через него течь. Так же и с деньгами, и с новыми возможностями.

Единственный способ победить внутреннюю бедность, порожденную материализмом – искренне верить в Бога, в то, что он легко и с радостью награждает праведных людей, наполняя их всем, что им нужно, делает богатыми. При этом нужно помнить и следовать правилу: «получение равно дарению». Дарение – это перераспределение энергии и благотворительность. Иначе говоря, желая что-то для самого себя, нужно делать это же для других, помогать кому-то стать радостнее и счастливее, делать благо для людей.

Но благотворительность благотворительности рознь. Для того, чтобы быть истинно жертвенным (не путать с «быть жертвой») и благим, нужно находиться в определенном возвышенном состоянии сознания. Нет смысла, «давясь от бедности», отрывать от себя «кусок» или, наоборот, беспечно и безответственно «отдавать последнее», возлагая ответственность на Бога, чтобы потом, в случае неудачи, иметь повод обидеться и «разувериться» и стать ещё более жадным.

Человек должен без обид и претензий принять этот мир, как Школу, и, находясь в благодарственном умонастроении, быть сполна признательным жизни за всё то, что она даёт. Будучи благодарным родителям, детям, людям, учителю и Богу, спокойно и ясно внутренне представлять себя успешным, воспринимая достаток в категориях Истинного Богатства. В случае какой-то недостаточности, пробовать что-то новое, пока не будет найдено «своё дело», Предназначение, которое принесет успех. При этом нужно твердо помнить: ничто ниоткуда не берется и никуда не девается, энергия переходит одна в другую. Энергия благодарности и жертвенности переходит в энергию прибыли и достатка!

Что же мы можем жертвовать на благо другим людям?

Это могут быть:

1. Продукты и готовая пища.
2. Ночлег, кров.
3. Вещи, одежда, предметы.
4. Чувства через дар искусства (пение, музыка, картины, танец, книги).
5. Своя личная энергия через свой труд (мы можем лечить, учить, готовить пищу, строить, и т.д.).
6. Своя жизнь, своё тело (это экстремальная жертвенность, например, спасая жизнь другого человека).
7. И самое простое пожертвование – это деньги.

При этом следует помнить о состоянии сознания во время благотворительности, иначе она может не принести другим благо. Например, если давать алкоголику деньги, которые он потратит на водку – это будет не благоприятно. Более того, такого типа пожертвования могут привести к потере силы благочестия у того, кто жертвовал.

Если мы жертвуем то, что в результате приводит к деградации человека – это пожертвование в невежестве. Если мы делаем пожертвование с мыслями о получении какой-то выгоды, не обязательно материальной, например, в желании славы – это пожертвование в страсти. Истинное пожертвование – это пожертвование в благости, то есть бескорыстная деятельность. Главная цель такого деяния – это дать благо людям, не задумываясь о том, что это принесет вам взамен.

При этом нужно видеть и понимать истоки (гуну), в которых находится сам человек, для которого вы делаете благо. Если человек находится в невежестве, ему нельзя давать деньги, так как они могут быть использованы во вред. Можно дать еду, одежду или ночлег. Также нежелательно жертвовать деньги людям в страсти, так как они сильно к ним привязаны, и деньги им доставят только лишнее напряжение. Такому человеку можно также дать еду, одежду и кров, но более полезными для них могут быть мудрый совет или знания.

Истинно благодетельному человеку, святому, можно жертвовать всё, даже свою жизнь.

Если у вас что-то просят, то давать нужно всегда, но не всегда то, что просят. Если человек что-то просит у вас, значит, вы ему действительно что-то должны. Бог и ваша душа обращается к вам через этого человека. Это значит, что вы задолжали что-то этому миру. Отдавая долг просящим, вы таким образом освобождаетесь от жадности. Чтобы стать счастливым и истинно богатым, нужно научиться давать и дарить, и совсем не обязательно, чтобы это были деньги. Это может быть любая помощь: духовная, душевная (моральная) или физическая.

Помните: всё в мире взаимосвязано, поэтому человеку, который занимается благотворительностью, всегда вернется это благо. При этом не обязательно в том виде, в котором он жертвовал. Благо может вернуться в виде здоровья или возможности духовного развития, счастья в семье, встречи с нужным человеком или, действительно, в виде притока денег. Всегда приходит только то, в чём вы нуждаетесь в данный момент.

Главное: не нужно ждать отдачи и думать о плодах, которые принесет дарение, потому что такая «благотворительность» ничего не принесет, кроме напряжения от ожидания и разочарования.

Если вам сейчас чего-то не хватает (любви, радости, денег), нужно прямо сейчас что-то делать для мира, изменятся, брать на себя ответственность и взращивать в себе сознание изобилия (богатства), и тогда ваша судьба изменится.

Но, несмотря на открытость и близость Божественного, большинство людей так и остаются привычно погруженными в материальное бытие. Не видя полной картины, не имея Веды, они не делают никаких выводов из своих знаний и поэтому болеют и страдают, не понимая пути своей Души.

ТАК В ЧЕМ ЖЕ СМЫСЛ ЖИЗНИ И ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?

В соответствии со Славянской Ведической Традицией (Ведическим Православием) каждая душа является частью Всевышнего Бога. Она приходит в этот материальный мир из Прави (Высшего божественного мира) для того, чтобы познать и проявить в себе изначально заложенные в ней высшие качества.

Чтобы сделать это, она пробует себя в различных ипостасях и формах жизни. При этом она проходит минеральное (в качестве минерала), растительное (в виде растения) и животное (в облике жителя фауны) царства.

В соответствии с ведическими источниками, душа воплощается в 8 400 000 формах жизни, прежде чем первый раз стать человеком. В каждом своем воплощении она развивает в себе те или иные качества и умения, которые ей понадобятся на более высших ступенях развития. Изучив и овладев чем-то в совершенстве, душа фиксирует в себе данное умение, и это умение в дальнейшем становится врожденным, благодаря чему душа под неусыпным руководством Высших Сил (Богов, высших духов) развивает себя.

Попав на уровень «человек», вечная душа пробует себя в различных ипостасях. При этом она осознает, овладевает и учится использовать в творении (быта, семьи, организации, государства) законы Прави (законы мироздания) и свою духовную (личную) силу, связь со своей сходовершей (иерархией) Богов и с самим Всевышним (через единство Духовной Силы – Живу). Отработав и овладев этим, душа прекращает рождаться в теле человека и поднимается на уровень высших душ (духов).

Пребывая в духовном мире, исполняя волю Всевышнего, она опекает материальный мир, выступая при этом Духом-Предком (Духом-Наставником, Хранителем, Ангелом) для живущих в Яви. Со временем душа становится ещё более совершенной и проявляется, как земное Божество, то есть становится духом-душой какой-либо планеты, звезды, звездного скопления. Овладев этим уровнем, душа может стать Вышним Богом (Божеством), проявленным в виде какого-то вселенского закона бытия в отдельно взятой Вселенной. В своем наивысшем проявлении душа может стать Богом Отцом – Сварогом или Богиней Матерью – Ладой, создав свою вселенную. Как известно, вселенных во Всевышнем Роде столько, сколько капель в море, поэтому места для самореализации хватит всем…

Таким образом, наивысший смысл существования души и, соответственно, жизни человека – служить Всевышнему и, в конце концов, стать богом в Боге.

Поскольку сейчас мы, как души, находимся в человеческих телах, и этот период сейчас для нас наиболее значим, мы остановимся на нём более детально. Очень важно, чтобы вы поняли, что каждый день нашей жизни имеет смысл. Наши мысли, желания, поступки, дела либо ведут нас вперед к счастью, свободе и радости, либо возвращают в мир боли и страданий повторного кармического рождения. Каждый человек, каждый народ находится на своем уровне развития, поэтому люди и их миропонимание отличаются друг от друга, отсюда и разные подходы к духовному Пути.

Покон Рода Всевышнего в Карбе ведания Истоков учит нас: «В жизни Явной Душа три истока познает, из Тьмы через Борение к Свету идет. После этого в Свете Божьем утверждается, чтобы Светом стать и в Прави вечно пребывать». Это означает, что каждый человек, хочет он того или не хочет, в своем духовном развитии проходит через три Истока бытия, три формы сознания (гуны): Тьму (тамас), Борение (раджас), и Свет (саттву). Тьма – это тупость сознания, инертность, неведение, излишний материализм. Борение – это страсть, активность, соревнование, идеологичность. Свет – это спокойствие, осознанность, праведность, чистота, духовность. В зависимости от формы сознания в каждом человеке проявляются его духовная сущность и стремления. Как следствие, в любом человеческом обществе присутствуют четыре типа людей – четыре Варны, которые спрятаны за различными названиями: служащие, интеллигенция, военные, рабочие и крестьяне и т.д. В нашей традиции это:

1. Ведающие (брахманы) – учителя и духовные наставники, научные деятели, мудрецы.
2. Витязи (кшатрии) – управленцы, администраторы, воины.
3. Веси (вайши) – производители, предприниматели и торговцы.
4. Труженики (шудры) – селяне, рабочие, ремесленники.

Мы уже говорили о том, что главный смысл жизни человека – Служение Всевышнему. Служение Роду Всевышнему – это в первую очередь служение роду земному: людям, ведическому обществу (Родовому строю) через исполнение своих духовных обязанностей. Таким образом, духовная жизнь – это жизнь в полном соответствии и исполнении своих варновых обязанностей.

Не только Святой Покон, но и другие ведические источники говорят об этом. Вишну Пурана [3.8.9] свидетельствует: «Верховная Личность Бога, должна почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов».

Давайте остановимся и ещё раз поймем: духовная жизнь – это когда человек смотрит на свои обязанности с точки зрения Бога, с точки зрения своего духовного роста. При таком взгляде каждая мелочь – жизненная ситуация, событие, явление – это урок и поучение от Бога.

Ничто не происходит случайно (события, ситуации), всё имеет значение, понять их причину и уметь управлять ими – это значит приблизиться к Богу, стать более развитым.

Деление на варны основывается на роде занятий, качествах и мотивах деятельности человека, а не на его социальном происхождении. Ведическое общество – это единый организм, где каждый добровольно берет на себя какую-то роль и очень качественно её исполняет. Как следствие, служа другим, мы служим себе. Народ становится благополучным только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным составляющим общества (варнам), взаимодействуют и сотрудничают друг с другом, понимая, что духовное развитее (самореализация) осуществляется, в первую очередь, в варнах и их взаимодействии.

Система (мотор) может произвести работы гораздо больше, чем каждая отдельно взятая её деталь. Общественная система, в которой деление на варны отсутствует или является неосознанным, не может нормально функционировать. Родовой Строй (варна-ашрама), как упорядоченная структура человеческого общества, является самой гармоничной и врожденной формой организации культурного общества. Ведическая традиция да и сама жизнь учит нас, что специализация и кооперация через взаимодействие Варн упорядочивает общественные отношения и создает людям условия для духовного и материального благоденствия.

Если каждый человек будет жить духовной жизнью, делая то, что приносит ему счастье, то, для чего он был рожден, исполняя, таким образом, своё духовное служение, то в обществе будут царить мир и благополучие. Благодаря этому человек сможет быстрее духовно развиваться и подниматься на следующую ступень эволюции души.

Начнем с написания. Корень слова «Духовность» – Дух, а суффикс «-сть» возник в русском языке из корня слова «степень» или «ступень». Таким образом, в прямом понимании духовность – это степень проявленности Духа в человеке. О каком Духе идет речь и что под эти подразумевается? Ответ на это нам дает Ведическое Знание.

Основа ведической мудрости славян – Покон Рода Всевышнего учит нас, что всё видимое и невидимое нами мироздание – это тело Всевышнего Бога Рода, поэтому мы так и говорим, что живем при Роде (в природе). В соответствии с Поконом, Всевышний Бог доступен нам, в нашем людском восприятии, в своих наивысших проявлениях как:

1. Высшая Личность Бога – Род Рожанич (видим нам как космос);
2. Дух-Душа Всемирья – Свет Рода (воспринимается как энергия жизни);
3. Дыв – безбрежное море непроявленного бытия (пустота).

Все проявленные и непроявленные существа, Боги, духи, люди, животные, растения, камни и т.д., являются клеточками и проявлениями Всевышнего Бога. Благодаря этому каждое существо, так или иначе, имеет Душу и Тело. В основе любой души лежит частичка Духа-Души Всевышнего Бога. Отсюда следует, что «духовность» – это степень проявленности Божественного Духа в нас. Душа, проходя через большое количество воплощений (реинкарнаций), проявляясь в различных формах жизни (камень, растение, животное, человек, высшая душа и т.д), проходит путь взросления и путь внутреннего развития. Благодаря этому в ней всё больше растет и проявляется её основа – Дух Всевышнего, она становится всё более возвышенной. Таким образом, чем выше уровень самоосознания и проявления Божественного в душе живого существа, тем оно духовней. Это и есть врожденная, постоянно развиваемая Духовность, которая в той или иной мере присуща всем.

На уровне человека врожденная духовность проявляется в исполнении его Предназначения (дхармы), проявленного в его варновой природе. Таким образом, духовность труженика – честно и ответственно трудиться на своём рабочем месте. У веси – производить качественный товар и честно продавать с пользой для себя, по оптимальным, но не по завышенным ценам. Духовность витязя – в праведной и справедливой организации и защите общества. Ведающий же должен проявлять свою духовность в праведном служений Всевышнему через служение человеческому обществу, обучая и исцеляя страждущих. Таким образом, врожденная духовность человека – это способность понимать и претворять в жизнь волю Всевышнего, находясь на своей ступени развития.

Благодаря возникающим жизненным ситуациями и взаимодействию с другими душами, душа постепенно всё более и более развивается, осознавая законы мироздания (законы Прави) и нарабатывая умение праведно использовать божественную силу Духа (живу, ци, ки). Поскольку сама суть Всебога – это гармония, любовь и справедливость, то духовность ещё можно определить, как способность привносить в мир высшую гармонию. Чем выше у человека эта способность, тем ему легче оставаться в согласии с миром и самим собой.

Духовность не определяется уровнем образования, культуры или нравственности. Например, можно ли назвать духовным человека – доктора медицинских наук, культурного и обходительного человека, если он злоупотребляет спиртным, высокомерно относится к людям и может солгать, обмануть, а то и обворовать пациента?

Можно ли назвать духовным священника, который регулярно проводит служение в церкви, но при этом бьёт свою жену, изменяет ей, ругается с «еретиками» и не читает книг?

Можно ли назвать духовным человека, который прочитал горы духовной и эзотерической литературы, но не работает над собой, слабо применяя на практике то, что написано в этой самой литературе?

Таким образом, уровень духовности или бездуховности человека определяется всей его жизнью, тем как он живёт и поступает в тот или иной ситуации, его отношением к окружающему миру.

Действуя не для себя, а для Бога, мира и других людей, находясь в Служении и отдавая, истинно духовный человек получает от других людей и мира всё то, что ему в жизни нужно и необходимо, поэтому по-настоящему духовный человек может и должен быть материально богат. Для него управление энергиями материального мира – это давно пройденный уровень, которым он хорошо владеет. Он уже насытился ими и поэтому может помочь другим. Благодаря этому, в истинно духовном человеке всегда первично дарение и помощь другим, а стяжание и получение выгоды исключительно для себя не представляет интереса. В бездуховном человеке всегда первично стяжание, хитрое выманивание и получение для себя (эго) и вторична отдача миру (пожертва и служение).

В Родной Вере (Ведическом Православи) духовность в самом глубоком её понимании – это действие и жизнь человека ради Бога, а не для себя или только ради себя. Под духовностью в этой связи можно понимать то состояние человеческой души, которое лишено пороков и страстей, связанных с эгоизмом и стяжательством, это состояние души, связанное с проявлением самой искренней и безусловной любви к Богу, людям и миру на основе веры в высшую добродетель. Таким образом, кроме врожденной духовности (уровня проявленности духа) есть ещё духовность, как внутреннее намерение человека.

Внутреннее духовное намерение человека, идущего путем Родной Православной Веры, должно проявляться в безусловной любви ко всему окружающему его миру и стремлении подняться над двойственностью мира как таковой.

Каждому человеку в своих поступках нужно руководствоваться сердцем и разумом, то есть духовностью. Чем чаще мы будем это делать, тем меньше конфликтов будет возникать между нами. Ведь именно рассудок определяет наше отношение к бренным, земным ценностям, и именно это отношение является причиной всех конфликтов и дурных мыслей. В то время как проявление «сердца» в виде веры в изначальную добродетельность бытия автоматически исключает большинство негативных проявлений, делает жизнь более спокойной и счастливой.

Души, находящиеся на Земле и проявленные в различных народах, различны по своему уровню развития: кто-то «молодая» душа, а кто-то – «древняя», уже много раз перерождавшаяся душа, поэтому духовность каждого отдельного человека, как и духовность определённой группы людей (род, конфессия, народ, государство, человечество) различны. Так или иначе, от внешнего проявления и самопонимания через физические уроки – Веру – каждая душа стремится к глубинному внутреннему осознанию, то есть к Веде.

В зависимости от того, как человек «внутренне» способен отвечать на вопросы своего бытия, своего отношения с другими людьми, отношения к своему духовному развитию и окружающему его мирозданию и понимается уровень совокупной Духовности его личности. Истинная духовность человека определяется его твёрдым внутренним убеждением, его нормами внутренней нравственности, которые он ставит сам перед собой, и, зачастую, они могут быть намного выше, чем принятые в обществе.

Самостоятельно человек не может в полной мере определить уровень и границы своей духовности. Чтобы понять их, он должен обратиться к голосу своей совести, к сравнению своего поведения с поведением духовных учителей, святых и Богов Прави.

Так или иначе, Духовность возникает в результате соединения в единое целое ряда способностей и умений, основой которых для православного родновера являются 16 Зёрен Правды. Развивая и проявляя эти качества, мы развиваем в себе Духовность. В свою очередь духовность, как уровень вибрации души, выступает подведением итогов каждой нашей жизни, наградой и волшебным пропуском в высшие божественные миры Счастья Радости и Силы.

Основные способы повышения духовности человека в Ведическом Православии:

1. Осознание своих негативных качеств и осознанное растворение (трансформация) их.
   Способы: 
   

   а) отслеживание своих негативных мыслей, эмоций, слов, желаний и поступков;
   б) ладование частей души и (во стократ большем объеме) физическое проявление противоположных им – позитивных – мыслей, эмоций, слов и т.д.;
   в) перерождение негатива потоком Живы.

2. Расширение сознания. Принятие своего божественного происхождения (как части Всевышнего), своего Божественного предназначения (варны и проявления в ней), углубление своего мировоззрения через выход в недвойственность (наддвойственность).
   Способы: 
   

   а) изучение Ведических источников (Покон, Веды, Упанишады и т.д), чтение праведной эзотерической литературы;
   б) практика колослова и молитвы;
   в) практика Священных Состояний и соединение с сознанием Всевышнего и Вышних Богов;
   г) изучение и осознание законов Прави (мироздания). Изучение языка, культуры и истории своего народа и всего Человечества;
   д) признание и раскаивание в своих ошибках, недопущение их впредь, служение своему роду-народу и постоянное укрепление души добродетельными поступками;
   е) паломничество к святым местам и помощь в их содержании.

3. Достижение внутренней целостности и раскрытие божественных способностей.
   Способы: 
   

   а) практики Родосвета, Родолада;
   б) практика Живы, Здравы, Триглава и т.д.

4. Проявление достигнутого в виде праведного действия (Служения) и осознанного сотрудничества с Богами и Всевышним.

Під час цього обряду здійснюються славлення і моління до Рідних Богів, які перебувають у Праві, Яві та Наві, возвеличується їх велич, справедливість і милосердність та вихваляються подвиги і богоугодні діяння славетних Богатирів та померлих Предків нашого Роду. Під час Тризни демонструється глибинне усвідомлення дійсности, праведність, гідність, звитяга та щирість нащадків. За допомогою цього поминального обряду православні рідновіри звертаються до Богів з проханням оберігати і захищати померлих кревників, дати їм можливість виправити усі заподіяні кривди (якщо такі були) і отримати гідне життя у тому світі, де вони перебувають до народження в Яві. Славлення Богів під час Тризни проходить у вигляді читання молитов, співів, обрядових танців, ігор і змагань.

Значення. Обряд Тризни підкреслює те, що взаємовідносини померлих рідновірів із живими родичами після смерти не припиняються. Смерть зупиняє лише явне (видиме, тілесне) спілкування. У Роді Всевишньому людина як сутність, що має вічну душу, ніколи не вмирає, а переходить в Триглаві (Прав, Нав, Яв) лише від одного рівня буття до іншого. Після тілесної «смерти» у Яві вона живе у тілі свого Духа у Праві або Наві, залежно від того, праведно вона провела своє життя чи ні. Незважаючи на те, що ми їх не бачимо, Душі померлих під керівництвом Рідних Богів продовжують свій шлях духовного розвитку у «Тих Світах». Водночас вони взаємодіють і з «живими», допомагаючи або заважаючи їм здійснювати свої задуми і будувати своє життя у Яві. Наш Православний Рід єдиний у трьох світах Прави, Яви і Нави. Отож, в ім’я творення Божого Ладу і вічности Буття, перебуваючи у різних світах, ми постійно підтримуємо духовно-тілесний зв’язок і співпрацюємо. Тому, як ми славимо і молимось до Богів за живих, так ми маємо молитися і за померлих. Під час щирої молитви за померлих у душах тих, які моляться, завжди з’являється глибоке відчуття єдности з Предками, що безпосередньо свідчить про нашу єдність.

Не завжди людина проходить свій шлях у Яві праведно, буває, що вона розриває зв’язок з Рідними Богами, не дотримується законів Прави, замість Правди творить Кривду, сіє безлад і пітьму. Внаслідок цього така Душа не набуває відповідної якости і духовної сили, щоб досягнути Прави, тому вона після «смерти» провалюється у Наву і сама собі завдає величезних страждань. У зв’язку з цим Душі, перебуваючи у потойбіччі, завжди потребують духовної сили, щоб піднятися на вищий щабель. Молитва і славлення Богів за померлих – це найбільша і головніша допомога, яку ми їм можемо дати. Вони додають їм снаги і свідчать перед Богами, що ми пам’ятаємо і потребуємо своїх Предків, отже, вони виростили гідних нащадків, а тому мають право перебувати у Яві та Праві. Молитви і славлення живих очищують і обогосвітлюють душі померлих, незалежно від того світу, де вони перебувають. При цьому слід пам’ятати, що все у Роді Всевишньому взаємопов’язано, якщо ми щось віддаємо іншим, воно, збільшене у сотні разів, до нас же і повертається. Лише засіваючи Правду, Добро, Любов і Справедливість, можна сподіватися на добрий врожай славного буття у вічности Прави Святої.

Умови: Тризни можуть проводитись на прохання рідновірів після Православлень і Славби у храмах, та найкраще, коли вони проводяться на могилі. Усі ми єдині у Роді Всевишньому, тому Тризна по померлих кревниках здійснюється незалежно від їх віросповідання і причини смерти.

Місце проведення: Храми, природні Святилища, могили померлих.

Час проведення: Особливо важливо проводити Обряд Тризни протягом перших днів після смерти, зазвичай, це роблять на третій, дев’ятий і сороковий день по смерти, рік і три роки. Обов’язково здійснюється тризнування по покійному у день його народження, смерти і у день Бога-Опікуна померлого. У випадку, коли душі померлих приходять у Яву і турбують своїх родичів, також необхідно провести поминальний обряд Тризни. Обряд може проводитись як у присутності родичів померлих, так і без них.

Утвор для обряду. Для проведення обряду Волхв повинен мати: дзбан з коливом, Алатир – дев’ятисвічник, обрядовий Алатир на підставці.

Родичі покійного повинні приготувати: записку для Волхва, вказуючи у ній: ім’я померлого, час народження і Бога-Опікуна, дари для громади, 12 свічок на пожертву, коливо – різновид куті, обрядову страву для Тризни. Це своєрідний знак єдности кревників у Триглаві та свідчення безперервности поколінь.

Когда мы перестаем искать смысл своего существования, не находим или не следуем своему Предназначению, мы начинаем бояться и закрываться от мира, противостоять ему и бороться с ним. Когда это происходит – человек начинает «внутренне умирать». Внешне мы может выглядеть респектабельно и красиво, а внутри… жалко и уродливо. Внутреннее «умирание» часто становится причиной утраты здоровья, алкоголизма, разрушения семейных взаимоотношений и всяких трудностей.

Для того чтобы скрыть от себя свою внутреннюю боль, такие люди стремятся получить «удовольствия», часто отбирая что-то у других, считая, что всем не хватит. Естественно, если человек всегда наготове к «худшему», то он будет напряженным, встревоженным, беспокойным. Как следствие, ни удовольствия, ни счастья, ни благодати он не получит.

Чтобы пробудиться к Жизни, надо найти в себе спокойное намерение посмотреть в лицо своим страхам и болезненным воспоминаниям, которые пеленой отчуждения отделяют нас от людей и самой Жизни. Посмотреть… это то, что наши славянские предки называли Священными Станами (практика пересмотра), а на Востоке – медитацией и концентрацией.

С точки зрения Славянской Ведической Традиции (Ведического Православия), жизнь – это состояние единства духа (души) и материи, ума и тела. Это состояние, когда ум и тело соединяются вместе. Человек и весь мир, индивидуум и люди, мужчина и женщина... Когда соединятся противоположности, дух одухотворяет материю, материя и дух объединяются, только тогда появляется Жизнь. В соответствии с Поконом Рода Всевышнего (основой Ведического Православия) бесплотный и не имеющий формы Свет, то есть основа духа жизни, соединяясь с Родом-Рожаничем – материей, с тем, что имеет форму, дает состояние Жизни (бытия).

Жизнь и энергия жизни – Жива наполняет мир вокруг нас, каждую его частичку, пылинку, клеточку, в том числе и нас самих. Это означает, что не нужно куда-то бежать или у кого-то что-то отнимать. Ничего не надо искать вовне: ни удовольствия, ни радости, ни счастья – всё давно существует рядом с нами, внутри нас. Надо просто начать открываться жизни, тогда мы узнаем, что такое состояние Жизнь!

Многие говорят, что жизнь это страдание и боль. Но на самом деле Жизнь – это блаженство и наслаждение. Это очень легко доказывается. Когда у нас что-то хорошо получается, что мы испытываем? Наслаждение и радость благодати. Когда мы направляем куда-то свое внимание, туда автоматически течет Жива. Когда мы внутренне соединяемся с делом и с вещью, над которой работаем, только тогда у нас начинает что-то выходить. Чем больше мы сосредоточены и лучше уравновешены, тем крепче соединение и погружение в дело. Тогда всё намного лучше получается, и именно тогда мы испытываем наслаждение.

Когда мы любим и принимаем что-то, мы соединяемся. Когда соединяемся, мы испытываем наслаждение, блаженство. Единство, соединение – любовь – всегда поднимают внутри чувства наслаждения и блаженства.

Душа человека, однажды отделившись от целого, на протяжении всего своего воплощения ищет способ соединиться, вернуться к целостному состоянию, вновь стать целым. Соединиться (согласиться) со всеми своими частичками, объединиться с близкими и любимыми людьми, слиться воедино с делом своей жизни, с природой, миром, с Богом... и познать состояние счастья, т.е. собрать все части бытия воедино. И тогда к человеку приходит блаженство и наслаждение Жизнью, и нет необходимости в поиске дополнительных, мнимых удовольствий.

Удовольствие мгновенно, принадлежит непостоянному, приходит «на время». Блаженство, благодать – вневременное, вечное. Внешнее, физическое удовольствие начинается и кончается, блаженство остается навеки.

Удовольствие приходит и уходит, блаженство никогда не приходит, никогда не уходит – оно является изначальной сутью нашей души, которая всегда есть в нас…

Удовольствие всегда приходится «урывать» у кого-то другого, бороться за него, так мы внутренне становимся либо нищими попрошайками, либо ворами и тиранами. Когда мудрый человек находит блаженство в своей душе и умет в нем прибывать всегда, он становится Владыкой своей судьбы, свободным хозяином своей жизни.

Блаженство – это не что-то, что вы приобретаете, но что-то, что вы открываете в себе. Это изначальная ваша природа. Оно было с самого начала, только вы не смотрели на него. Вы принимали его как должное, вы не смотрели внутрь себя.

Главное несчастье человека в том, что он всегда пытается смотреть вовне, искать снаружи и исследовать внешнее. В то время как ключи ко всему находятся в его собственной душе. Именно поэтому снаружи блаженство найти нельзя, просто потому что его там нет.

Перестаньте смотреть наружу. Смотрите вовнутрь, обратитесь вглубь себя. Неизведанный кладезь богатств вы обнаружите в своей Душе. Ваша Душа многогранна и безгранична. Услышьте её негромкий голос. Она точно знает, что же в действительности вам нужно. Начните искать и исследовать в собственном внутреннем пространстве, в собственной Душе, и тогда вы достигнете всего, чего пожелаете, ибо всё это изначально уже есть в вас...