ЛАДОВАНИЕ ДЕТСКОЙ ПСИХИКИ

Начиная с рождения и до старости, мы проходим разные этапы духовного и физического развития, которые соответствуют определенному возрасту. Выдающийся психолог Л.С.Выготский назвал возрастные этапы «эпохами в построении личности». Ученый пришел к выводу, что «каждый возраст обладает специфической для него, единственной и неповторимой структурой». Таким образом, каждая возрастная эпоха имеет свои особенности и «строит» в психике свои новообразования, то есть вносит некоторые психические и социальные изменения, которые определяют сознание человека, его поведение в данный период. Поэтому каждый этап важен и необходим, он выступает залогом дальнейшего совершенствования и утверждения, а, значит, должен быть прожит ярко и качественно. Кроме того, развитие психики человека должно происходить последовательно, как в строительстве: сначала фундамент, затем стены, потом крыша. Нарушение последовательности построения или некачественное построение – и всё сооружение может рухнуть.

Наши предки тонко чувствовали человеческую душу, все изменения, происходящие с ней на разных возрастных этапах. И мудрость древних обрядов подтверждается в нынешнее время исследованиями современных психологов. Так можно проследить соответствие между переходными возрастами, выделенными Л.С. Выготским, и возрастными посвящениями наших предков. (см. таблицу).

Таким образом, критические периоды возрастного развития являются переломными, поворотными пунктами в развитии, они отделяют один возраст от другого. Ребенок как бы находится на грани между двумя состояниями. Нет ни прошлого, ни будущего, а настоящее непонятно. Происходит рождение новой личности с новыми качествами, умениями и навыками. Например, ребенок 7-ми лет уже не дошкольник, но и не отрок. Семилетка отличается как от дошкольника, так и от отрока, поэтому он представляет трудности в воспитательном отношении.

Л.С.Выготский отмечал: «Как всякая жизнь есть в то же время умирание…, так и детское развитие – эта одна из сложных форм жизни – с необходимостью включает в себя процессы свертывания и отмирания. Возникновение нового в развитии непременно означает отмирание старого. Переход к новому возрасту всегда ознаменован закатом прежнего возраста. Процессы обратного развития, отмирания старого и сконцентрированы, по преимуществу, в критических возрастах». Эта архетипическая схема смерти и возрождения отражена в обрядах возрастных посвящений. Переход в новый статус символизирует смерть в своем старом качестве. Многие славянские волшебные сказки содержат схему смерти и возрождения, что, по сути, отображает различные обряды возрастных посвящений (мотив пребывания героя во власти демонического существа (Бабы Яги, Оха), волшебные перевоплощения, купание героя в кипящем котле и т.д.).

Славянская система возрастных посвящений и предназначена для того, чтобы гармонично перевести ребенка из одного возрастного этапа в другой, чтобы кризисы переходного возраста прошли безболезненно. Посвящения также структурируют, ладуют детскую психику, помогая закрепить приобретенный на предыдущем этапе опыт и дать мощный энергетический толчок для следующих новообразований.

Вот ребенок прожил один год своей жизни. Он многому научился, немного освоился в новом для него мире. И чтобы укрепить его в мире Яви, наши предки проводили обряд ПОСТРИЖИНЫ. Ребенок после пострижин уже не считался младенцем, члены рода должны были относиться к нему как к более старшему. Это посвящение дает возможность ребенку собрать силу своего рода, явно и четко проявить себя в нем.

В 3 года для мальчиков проводится обряд САЖАНИЕ НА КОНЯ, семья принимает мальчика как будущего мужчину и благословляет новыми силами, происходит отделение его от материнской энергии. До трех лет отец своим примером и обучением вложил в мальчика подсознательное понятие мужчины, его важнейшие черты, зачатки мужского мышления и поведения, мать же научила его принимать любовь и отдавать её. Мальчик подошел к осознанию себя как мужчины. Сажание трехлетнего мальчика на коня активизирует его воинские качества, которые реализуются у мужчины, когда он достигает соответствующего возраста. Конь – очень чуткое животное, которое чувствует внутреннее состояние своего всадника, и если всадник боится, то обязательно попытается скинуть его. Таким образом, в ходе обряда уже можно определить будущий путь ребенка и его характер. Это большое испытание для мальчика, ведь он должен преодолеть страх перед большим животным, в его психике происходят изменения. Чувства, которые испытывает мальчик, находясь сверху на большем от него существе, рождают у него стремление быть сильным, отстаивать свое право. Если же мальчик не выдерживает этого испытания, отцу нужно пересмотреть, что было упущено в воспитании. Таким образом, это испытание и для отца.

Для девочек 3-й год жизни подытоживается обрядом, называемым ЗАРНИЦА-ПРОВЕСТНИЦА (Введение в Храм). Это посвящение в будущую берегиню своего рода. В это время приходит к людям Богиня Ушас – Утренняя Заря, и во время обряда своим светом касается она девичьих душ, пробуждая женскую мудрость, способность творить лад и красоту в окружающем мире.

Для мальчиков в возрасте от 7 до 13 лет проводится обряд ПОДПОЯСЫВАНИЕ, и для девочек в возрасте от 6 до 12 лет – ЗАКОСЫЧЕНИЕ. Эти возрастные посвящения утверждают на пути самостоятельного развития, переводят с уровня ребенка на уровень мальчика или девочки соответственно. Обряды символизируют перевод мальчика (девочки) от обучения в роду к обучению в общине, группе сверстников. Укрепляется сила ребенка в овладении своими эмоциями.

Обряд ЯРИЛЫ проводится в возрасте от 12 до 17 лет и символизирует переход мальчика в состояние юноши. Посвящение призвано помочь более глубокому осознанию своей мужской сути, наполнению ярой энергией деятельности, достатка, активности, ответственности, мужества, выносливости.

Обряд ЛЕЛЬНИК проводится в возрасте от 13 до 16 лет. Это первый общественный обряд девочки-подростка, девочка становится девушкой. Посвящение призвано расширить восприятие и осознание девочкой её роли в обществе как будущей женщины. Если на Закосычении девочке плели две косички – одну отец, наполняя дочь силой мужской любви, а другую – мать, наполняя женской энергией, то на Лельнике девушке заплетается одна коса, как символ соединения мужской и женской энергии. Это означает, что теперь девушка готова искать себе пару.

Обряд ПЕРУНОВЫЕ МЕЧИ (от 17 до 20 лет) символизирует переход юноши в состояние мужчины-воина. Это обряд-состязание. Посвящение призвано помочь более глубокому утверждению мужской сути, силы и мощи.

Обряд ВЕСТУНКИ (от 16 до 20 лет) помогает девушке в принятии себя как будущей жены и матери, проявляет зрелые божественные качества стихий, наполняет душу, тело и ум еще большей силой любви, нежности и женственности. Посвящение также помогает осознать, кто такой мужчина, и принять его в свой мир.
Мальчику, который не прошел этих посвящений, в жизни будет трудно даваться возможность проявить себя как мужчина. Так же и девочке, которая не имеет нужных качеств и умений, а главное – понимания своей миссии в жизни, трудно будет найти того человека, который ей нужен для счастливой совместной жизни и реализации себя в обществе. 

Каждый возрастной этап – новый уровень осознания себя. Осознание себя как мальчика (девочки), как юноши (девушки), как мужчины (женщины), как мудрого продолжателя рода (берегини рода). Каждому возрастному этапу соответствует проявление определенного Бога или Богини. В связи с этим, наши предки имели перед собой совершенные образы и модели поведения на каждом возрастном этапе, и каждый член общества стремился соответствовать им, то есть уподобиться Богу (Богине). Наши предки понимали, что проявление Божества – это энергия, призывание и общение с которой изменяет человека под свой образ.

Так образу идеальной девочки соответствует Богиня Леля – нежная, любящая, трудолюбивая, послушная, терпеливая. Совершенный образ женщины – это Матерь Лада, Макоша – это праобраз пожилой женщины, мудрой берегини рода. Ярило – образ юноши, Сварог – образ идеального мужчины, Велес – мудрый старец. Образы Богов как бы формируют модель поведения человека на каждом возрастном этапе. И женщина-мать никогда не позволит себе капризничать, как игривая Леля, чувствуя в себе божественную энергию Матушки Лады. А пожилой мужчина, «войдя в роль» Велеса, вряд ли станет «лезть на рожон», как наполненный силой Ярилы юноша.

Исследования современных ученых показывают, что возрастные посвящения представляли собой своего рода институт социализации, поскольку плавно вводили личность в новые социальные условия, диктуемые определенной возрастной группой. Благодаря посвящениям предотвращались многочисленные комплексы, неадекватное поведение в критический период, таким образом гармонизировались отношения в обществе. С упадком Ведической традиции мы можем наблюдать перемешивание моделей поведения разных возрастов, а то и модели поведения противоположных полов; часто говорим о тяжелых последствиях кризисов переходного возраста; имеем множество психологических проблем, которые связаны чаще всего с негармоничными переходами от одного возрастного этапа к другому, или с некачественным проживанием каждой возрастной эпохи, а также проблемы с социализацией; имеем несчастливых эмансипированных женщин и женоподобных нереализованных мужчин. И эти несовершенные образы мы несем своим детям, передаем в наследство свои нерешенные проблемы. Поэтому возрастные посвящения призваны «переписать» негативные родительские программы и заложить в душу правильные образы и модели поведения, а также развить важные качества своего пола, понять и принять качества противоположного пола. Всё это помогает личности как можно полнее осознать себя на каждом возрастном этапе, а, значит, качественно его прожить. И никогда женщина, прошедшая возрастные посвящения и живущая по законам Прави, не будет жалеть, что она не 18-летняя девушка, поскольку она впитывает всю полноту жизни из каждого возрастного этапа, и в каждом является счастливой и самодостаточной. Ведь у каждого возраста свои преимущества.

 Посвящение – это «свято» (русск. «праздник») для всего рода, которое освящает, наполняет светом личность. Во время обряда родственники и приглашенные говорят много хороших слов, пожеланий, произносят молитвы, программируя долю ребенка на счастливую и успешную жизнь. Предки светлые приходят и благословляют своих потомков. В этот момент ребенок находится как бы в центре Вселенной, чувствует мощную поддержку и любовь, и это вселяет в него уверенность в своих силах и в том, что все произойдет именно так, как пожелали ему присутствующие. Таким образом, возрастные посвящения решают чрезвычайно важную задачу: создание образа счастливого будущего ребенка, которое будет соответствовать его призванию. 

Посвящения четко структурировали общество, определяя для каждого его члена свое место и предназначение, воспитывая необходимые для данного общества праведные качества, закладывая правильные модели поведения. Инициации помогали человеку осознать себя, перейти на более высокий уровень развития, проверить свою дееспособность и необходимость, значимость для общества. Для этого существовала система испытаний, которые и проверяли меру готовности занять определенную ступень в обществе. Тот, кто не прошел испытаний, не допускался к посвящению, зато получал ясное видение того, над чем ему еще необходимо работать, чтобы соответствовать тому высокому идеалу, образу, прописанному в традиции. Вне сомнения, это огромный стимул для каждого члена рода в работе над собой. Ведь никто не хотел опозорить свой род, потому и готовились к посвящению ответственно.

Таким образом, возрастные посвящения помогали достичь главной цели воспитания – сотворения гармоничного человека, успешной в обществе личности, которая может легко и непринужденно найти выход из любой тяжелой жизненной ситуации.
Возрождая традиции возрастных посвящений, мы создаем гармоничное общество людей, сотворяющих мир Любви и Справедливости.

Нашим предкам были известны семейные союзы путем умыкания невесты, покупки молодой, заключение соглашения и небесный семейный союз. Все они были присущи тому или иному периоду Дня Сварожьего. Небесные семейные союзы свойственны времени Утра Сварожьего, заключение соглашения – полудню Сварожьему, покупка – Сумеркам Сварожьим, умыкание – Ночи Сварожьей.

Мы с вами живем в период прекращения Ночи – Рассвета Сварожьего, времени перехода к Утру Сварожьему, возвращению к Светлым Обычаям. Следовательно, для нас является важным возродить Небесный семейный союз и обряд венчания, соответствующий ему. Небесные семейные союзы создавались по Веде о том, что так же происходит во Сварге Пречистой, так деют Боги Трисветлые. Вот как поется об этом в наших родовых песнях:

Зійшла зоря, зійшла зоря, Місяць опізнився. Вийшла дівка на вулицю, Козак опізнився.

Взошла зоря, взошла зоря, Месяц не явился. Вышла девица на улицу, Казак не явился.

Олицетворяя Светлых Богов в небесных светилах, мы воспеваем их семейные союзы и единения. Семейный союз земной соотносится с соответствующим действием во Сварге. Основными участниками небесных семейный союзов у Русинов являются Месяц и Заря, Месяц и Солнце, Гром и Туча.

Венчание – это лишь часть целого ряда свадебных обрядов Русинов. В целом они состоят из трех частей: предсвадебных, свадебных и послесвадебных. Предсвадебный обычай включает такие обряды: сватанье, уговоры, смотрины, обручение, сотворение каравая и девичник. Свадебный: приглашение, венчание, дарование, посад молодых, расплетание косы, деление каравая, перевозка приданого, ряжение. Послесвадебный: хлебцы (белые калачи), свашины и гостины (радогощи).

Покон-Обычай Руський делает ударение на том, что на проведение полного священнодействия семейного союза имеет право лишь та девушка, которая сберегла свою чистоту до свадьбы. Старорусское слово «шлюб», которое означало семейный союз, происходит от «слюб», то есть, создание семьи «с любви», «с любимой», «с любовью». У Русинов-Украинцев не принуждают молодых жениться, этот обычай издавна выделяет их даже среди близких Словенских народов.

Семьи творились «с любвью», ибо этому способствовал Покон-Обычай, который предусматривал так называемые «пробные семейные союзы», когда молодые проживали вместе без вступления в половые отношения, так сказать, свыкались. Когда молодые выясняли, что подходят друг другу и могут создать крепкую семью, Волхвы давали им право на свадьбу. Таким образом, не было принуждения и, одновременно, сохранялась чистота девушки.

После свадьбы обязательно делается «красный», или «плохой» понедельник. То есть, когда вывешивается во дворе жениха (мужа) свадебная рубашка невесты (молодухи) с «калиной», «венком», или, как еще говорят «честью», «девичьим». Потом свекровь опоясывает невестку красным поясом и одевает в богатый платок. Ежели рубаха не вывешивается, или же она без «калины», семья имеет право не принять невестку. Следовательно, добрачные половые отношения в Поконе-Обычае не поощряются, а нарушители этого права являются в родах объектом общественного осуждения и пренебрежения.

Родители благословляют правый семейный союз именем своего рода и наделяют силой Предков. Волхвы же благословляют и наделяют Силой Духа всего рода Славянского, всей скупы Богов Светлых. Венчание осуществляется в храмах Сварога и Лады яко хранителей семейных союзов, или же на капищах и святилищах родовых. Следовательно, венчание – освящение семейного союза родом земным (всей Общиной, народом) и Родом Всевышним. Само слово происходит от «венок», ведь именно венками украшают друг другу головы молодые.

Очень долгое время ортодоксальная церковь пыталась взять на себя функцию венчания, но даже в XVIII в. хр.э. восточные Словене не признавали церковного венчания. А тем же отступникам, которые в нарушение Покона принимали церковное венчание, запрещали общее проживание до свадьбы. Лишь в 7252 (1744) г. синод¹ принудительно приказал молодым совместно проживать до родовой свадьбы, если они приняли церковное венчание.

Для его проведения необходимо иметь с собой следующее:

1. Обрядовая одежда (свадебное платье символами плодородия, оберегами и т.п., свадебная рубаха) https://krasna.moda
2. Четыры свадебных рушника;
3. Красный пояс;
4. Кумиры или образы Сварога и Лады-Богородицы;
5. жертвенные калач (хлеб)
6. Две большие восковые свечи;
7. Две глиняные пиалы;
8. Мёд - 20 гр;
9. Обручальные кольца (можно серебряные)
10. Цветы на венки (розы, барвинок, ромашки, ветки дуба -мужчинам и др.)
11. Должны присутствовать два свидетеля (холостые)
12. Должны присутствовать родители жениха и невесты (или их письменное благословления и фото), а также посажённые родители. Они тоже Должны иметь 2 рушника, на которых будут стоят куммиры;
13. Молоко - 1 литр;
14. Пшеница - 3 горсти;
15. Кисточка (мазать медом губы)
16. Иметь ленточки цветные, конфеты для украшения Вильц (свадебной веточки дуба, калины или ёлочки).
17. Дрова на обрядовый огонь. 

ЗНАЧЕНИЕ. Огнищанин – настоящий полноправный член Родового Огнища. В седые старые времена огнищанами назывались все полноправные члены славянского рода, т.е. те, что опекались Родовым Огнищем, они были ведущим племенным слоем Ариев, протословян, прасловян и русинов в частности. „Та злоключений много ранний холод принес. Так отошли сюда, и поселились вогнищанами на земле Русской” (Велесова Книга). То есть, огнищане - это свободные, самодостаточные, родноверы, способные руководить своей судьбой, которые стали такими благодаря духовному Радению и созданию родосвета. Огнищане, действуя согласно наставлению своих Духовных Учителей и Наставников идут стезей Прави, постоянно молитвенно работая над достижением внутреннего порядка и благости в себе, роде Православном и Всемирье. „Був когда-то Оседень - вогнищанин, и этот благочестивый був.” Для огнищанина Истина, Любовь, Справедливость, Праведность, Мир и Ненасильство являются указателями его жизни.

Сегодня Огнищанами являются родноверы, которые не только поняли и возвратились в Веру Предков, но сознательно постоянно приобщаются к созданию рода Православного. Огнищанином является православный родновер, который не только посещает еженедельные православления и придерживается Праздников Годового Круга, он является деятельным творцом жизни общины, его жизнь - это пример праведности, как пожертвование Родным Богам и действие, направленное на усиление духа праведности в своей Отчизне. Огнищане - это позвоночник и скелет Родового Огнища Родной Православной Веры. Лишь Огнищане могут быть Старостами наших Общин.

Огнищанином может стать человек, который не просто мировозренчески принадлежит к Радению Сварожьему, а находится в состоянии постоянного духовного развития - горении. Развитие на этом уровне осуществляется путем молитвенного упражнения колослова „трех кол” и Священных Состояний, действенной работы для развития своей общины и православной ведической культуры (проповедывание, родственное обрядодеяние). Благодаря вдохновенной работе над собой, такой родновер имеет право пройти обряд Родоварты. Для этого он берет на себя обязательства отказаться от внебрачных половых отношений, употребление алкоголя и табака и других одурманивающих средств, азартных игр и других вредных привычек, постепенно отказаться от мяса (стать вегетарианцем).

Огнищанин становится действительно дважды родившимся - телесно и духовно (от духовного учителя). Обряд Родоварты осуществляет лишь волхв - духовное лицо которое проводило обряд Радения и является Духовным учителем для огнищанина на протяжении всей его жизни.

В особых случаях это может быть высший представитель его линии передачи - учитель вашего учителя. Это связано с тем, что Духовный учитель берет на себя часть карны ученика и озабочен духовным развитием огнищанина - лично или через свои письменные духовные работы давая ему духовные установки и советы. Именно Духовный Учитель может оценить духовную старательность ученика и готовность подняться на высший уровень, часто в этом помогает разобраться наставник и староста общины, свидетельствуя о праведности.

Огнищанин постоянно поддерживает связь со своим Волхвом-Учителем путем соответствующей молитвы – Ведогоры, – которая произносится 9 раз в день перед колословами. Благодаря этой молитве поток Света Рода Всевышнего единит его со всей линией передачи Сварожьего Радения Родового Огнища, от Учителя до Рода Всевышнего. Это обеспечивает постоянный рост  духовного уровня Огнищанина и бессловесную передачу знаний. Становясь Огнищанином, родновер поднимается на высшую ступеньку духовного развития и ведет за собой Род. Посвящение в Огнищане является одной из важнейших общественных посвят. Не все способны подняться над неведением и преодолеть этот жизненный рубеж, но, преодолев его, родновер становится на самом деле духовно свободной и самостоятельной личностью. Огнищанин является прямым проявлением чести своего рода, чести Стражи (варны), чести Народа и чести всего рода Православного.

ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ. Обряд Посвящения в Огнищанина желательно проводить в период молодого месяца, в первой половине дня. В случае крайней необходимости посвящение можно проводить независимо от светил, дня и времени.

УТВОРЬ ДЛЯ ОБРЯДА. Для проведения обряда Посвящения в Огнищанина Волхв должен иметь: рог для узвара, обрядовый Алатырь на подставке.

Родновер, что проходит Посвящение в Огнищанина, должен иметь: полный народный костюм; зерно ржи, молоко, мед, семена мака, новую нить с нанизанными бусинами и Алатырем.

Перед проведением обряда родновер сам готовит костер, собирает дрова и складывает кострище. Важно, что бы было четкое осознание того, что происходит, что родновер собирается подняться на высшую ступеньку своего духовного развития и что теперь он часть Большого Рода, сотворец Родового Огнища, его неотъемлемая и важнейшая частичка.

Карбы веданья Покона Рода Всевышнего гласят: «Земля Русинов Свята, ибо сходят на нее Боги Прави с потомками единиться. Она роду нашему колыбель и кормилица детям своим. Берегите и почитайте ее, как Мать свою». Поэтому глава рода для легкого и верного управления должен быть един с землей страны своей и заботиться о приумножении люда и лада на ней, а, следовательно, и верховода края, Огнища и веси каждой. Осуществляется это единение и ладование обрядом Благосвяты. Где бы человек не жил, он должен с уважением к месту этому относиться, почитать и заботиться о его духовной чистоте и святости. Когда в помещение каком-то или на земле люди недобрые жилы, убийство содеяли или другие кривды, пропитаны они духом черным и притягивают к себе деяния темные и беду. Православный родновер, Покон Рода Всевышнего ведая, должен жить в свете и чистоте, поэтому должен заботиться о звучании и чистоте духа земли своей и дома родного. Для этого и сотворен святой обряд Благосвяты.

Благосвята – это жизнеутверждающий обряд очищения и освящения места, благословения человека или какой-то вещи. Он призван очистить их от всего плохого и недоброго, настроить друг на друга и наполнить духовной силой Рода Всевышнего и Родных Богов. Хотя бы раз в год необходимо звать людей Ведающих для осуществления этого обряда. Благосвята проводится для очищения и освящения жилья православного родновера, места проведения Воскресных Правьславлений, нового Капища или Святилища, других важных для православного родновера мест и вещей.

Собираясь на воскресные Правьславления и праздники, родноверы воздают честь Роду Вседержителю, Творцу всего сущего и несущего, приобщаются к священному прошлому своего рода. Этим мы подтверждаем свое уважение и единство с Предками и Родными Богами, готовность выполнять свое Предназначение и творить лад на своей земле. Во время Правьславления происходит сильное и яркое взаимодействие мира Яви (Людей) и мира Прави (Богов). Высшие Духовные Силы, насыщая тела и души огнищан, делают их светлыми, чистыми и совершенными. Находясь во время Обряда в открытом духовном потоке Света Рода, огнищане углубляют понимание сути своего бытия, как им жить и деять. Они имеют возможность внутренне пообщаться с Родными Богами, получить поддержку и помощь Рода Всевышнего. Во время Правьславления, посредством славлений, песен и молитв, призывая и направляя Божьи Силы, православные родноверы получают способность влиять на окружающий мир, решать свои проблемы и неурядицы.

Воскресное Правьславление – это один из святейших Обрядов, и сила его тем больше, чем больше искренних и добрых (праведных) людей принимают в нем участие как в определенной общине, так во всем Родовом Огнище Родной Православной Веры. Во время Правьславления происходит объединение в единое целое земного рода, возобновляется единство Русинов (Славян) во всех трех мирах – Прави, Яви и Нави. Именно поэтому обряд должен происходить независимо от любых условий (отсутствия людей, огня, необходимой утвари, во время войны и т.д.).

Право проводить этот обряд имеют духовные чины, начиная от Жреца. В случае отсутствия такого община избирает среди своих огнищан Обрядодея, который с благословения любого духовного чина Родной Православной Веры (или хотя бы при наличии Требника Родной Православной Веры) может временно (до Посвящения в духовный чин) выполнять обязанности Жреца. Храм и воскресное Правьславление, которое в нем проводится, призваны поддерживать в духовной благости, мире и достатке все прилегающие земли, поэтому община должна быть сама заинтересована в создании Огнищ (храмов, капищ, святилищ) и верном выполнении обрядов.

Воскресное Правьславление нужно (можно) проводить на капищах как природных (Боголесья, святилища, места вблизи Священных Дубов) в летнюю пору, так и искусственных в виде помещений (храмов) зимой. Вся земля Руси (Славянщины) – свята и светла, поэтому Обряд можно проводить в любом чистом и природном месте.

Во время этого обряда осуществляются прославление и моление к Родным Богам, которые находятся в Праве, Яве и Нави, прославляется их величие, справедливость и милосердие и восхваляются подвиги и богоугодные действия славных Богатырей и умерших Предков нашего Рода. Во время Тризны демонстрируется глубинное осознание действительности, праведность, достоинство, победа и искренность потомков. С помощью  этого поминального обряда православные родноверы обращаются к Богам с просьбой оберегать и защищать умерших кровников, дать им возможность исправить все совершенные  несправедливости (если такие были) и получить достойную жизнь в том мире, где они находятся к рождению в Яве. Прославление Богов во время Тризны проходит в виде чтения молитв, пений, обрядовых танцев, игр и соревнований.

ЗНАЧЕНИЕ. Обряд Тризны подчеркивает то, что взаимоотношения умерших родноверов с живыми родственниками после смерти не прекращаются. Смерть останавливает лишь явное (видимое, телесное) общение. В Роде Всевышнем человек как сущность, которая имеет вечную душу, никогда не умирает, а переходит в Трехглаве (Правь, Навь, Явь) лишь от одного уровня бытия к другому. После телесной „смерти” в Яви она жива в теле своего Духа в Прави или Нави, в зависимости от того праведно она провела свою жизнь или нет. Несмотря на то, что мы их не видим, Души умерших под руководством Родных Богов продолжают свой путь духовного развития в „Тех Мирах”. Вместе с тем они взаимодействуют и с „живыми”, помогая или мешая им осуществлять свои замыслы и строить свою жизнь в Яви. Наш Православный Род единый в трех мирах Прави, Яви и Нави. Так вот, во имя создания Божьего Порядка и вечности Бытия, находясь в различных мирах, мы постоянно поддерживаем духовно-телесную связь и сотрудничаем. Поэтому, как мы  прославляем и молимся к Богам за живых, так мы можем молиться и за умерших. Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, которые молятся, всегда появляется  глубокое ощущение единства с Предками, которое непосредственно свидетельствует о нашем единстве.

Не всегда человек проходит свой путь в Яви праведно, бывает, что он разрывает связь с Родными Богами, не придерживается законов Прави, вместо Правды создает Несправедливость, сеет безалаберщину и тьму. Вследствие этого такая Душа не приобретает соответствующей яркости и духовной силы, чтобы достичь Прави, поэтому она после „смерти” проваливается в Навь и сама себе наносит огромные страдания. В связи с этим Души, находясь в Ином мире, всегда нуждаются в духовной силе, чтобы подняться на высшую ступень. Молитва и прославления Богов за умерших - это наибольшая и главная помощь, которую мы им можем дать. Они прибавляют им силу и свидетельствуют перед Богами, что мы помним и нуждаемся в своих Предках, ведь они вырастили достойных потомков, а потому имеют право находиться в Яви и Прави. Молитвы и прославления живых очищают и обогосветляют души умерших, независимо от того мира, где они находятся. При этом следует помнить, что все в Роде Всевышнем  взаимоувязанно, если мы что-то отдаем другим, оно, увеличенное в сотни раз, к нам же и возвращается. Лишь засевая Правду, Добро, Любовь и Справедливость можно надеяться на добрый урожай славного бытия в вечности Прави Святой.

УСЛОВИЯ: Тризны могут проводиться по просьбе родноверов после Православлений и Славб в храмах, и лучше всего, когда они проводятся на могиле. Все мы едины в Роде Всевышнем, поэтому Тризна по умершим кровникав осуществляется независимо от их вероисповедания и причины смерти.

МЕСТО ПРОВЕДЕНИЯ: Храмы, естественные Святилища, могилы умерших.

ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ: Особенно важно проводить Обряд Тризны на протяжении первых дней после смерти, по обыкновению это делают на третий, девятый и сороковой день после смерти, год и три года. Обязательно осуществляется тризна по покойному в день его рождения, смерти и в день Бога-Опекуна умершего. В случае, когда души умерших приходят в Явь и беспокоят своих родственников, также необходимо провести поминальный обряд Тризны. Обряд может проводиться как в присутствии родственников умерших, так и без. 

Утвор для обряда. Для проведения обряда Волхв должен иметь: горшок с кутьей, Алатырь-девятисвечник, обрядовый Алатырь на подставке.

Родственники покойного должны приготовить: записку для Волхва, указывая в ней – имя умершего, время рождения и Бога-Опекуна, дары для общины, 12 свечек на пожертвование, кутья — разновидность кутьи, обрядовое кушанье для Тризны. Это своеобразный знак единства кровников в Трехглаве и свидетельство безперервности поколений.

После аборта душа не может сама открыть Небесные Врата и остается жить возле своей матери, питаясь жизненной силой из того места, откуда ее зверски вырвали. У женщины начинает болеть матка и все ее половые органы. Ребенок растет с матерью, только его она не видит, лишь чувствует, и поэтому сердце болит, жизнь не ладится. А когда она умирает, вместе с ней идут и души ее детей, отягощая последние минуты жизни. Но не одна женщина в ответе за абортированного ребенка.

Отец также несет большую ответственность. Нерожденное дитя забирает у отца его творческие и духовные силы, которые позволяют ему расти не в плоти, а в тонком теле. Такие мужчины не могут раскрыть свой потенциал и достичь профессионального роста.

Обряд способствует очищению душ отца и матери и помогает нерожденным детям уйти в мир иной и счастливо родиться снова.

Это таинство выступает своеобразным «стиранием» духовно-телесного образа (матрицы) первого полового партнера и способствует окончательному очищению от женских болезней. Позволяет очистить духовное тело женщины и мужчины от досвадебных половых связей. Его суть заключается в энергетической перестройке и очистке духовных оболочек женщины (гармонизации нижних чакр), равновешивании активного и пассивного начала и насыщении души женщины изначальной силой жизни – Живой.

Это позволяет рожать духовно богатых и внутренне чистых детей своего собственного мужа, а не первого полового партнера. Способствует гармонизации материнской сферы женщины, улучшает ее здоровье и благосостояние ее семьи. Это происходит в результате духовной и физической очистки и обучение практическим навыкам РОДОСВЕТА (славянская школа духовного развития и целительства). Обряд Ладиных Рос происходит лишь один раз в году (перед летним солнцестоянием) и пройти его можно лишь один раз в жизни.

Такое понимание Круга Живоявлення присуще всем народам арийской (индоевропейского) языковой семьи, а изначально оно было присуще всем народам Белой Расы. Первичным в нашем роде есть учение о перевоплощении душ. Считается, что Предки не только перевоплощаются, но и постоянно помогают прибывающим в мире Яви, именно поэтому существует Славянский обычай приглашения умерших родственников на свадьбу и начало свадьбы с поминального обряда. Таким образом молодожены призывали души предков к воплощению в своих потомках. Ирий Светлый, это „той Мир”, место пребывания душ Предков на пути к Миру Прави, это своеобразное сито, сквозь которое души поднимаются в Божеские Миры или возвращаются в Мир Яви сквозь Наву.

Правильное проведение похоронного обряда обеспечивает спокойный полет душ умерших в иные миры и защищает живых от лихого влияния духов мертвых. Нарушив обряд, мы приводим к тому, что дух умершего соединившись с волей-духом-волей, вместо соединения с Духом Света Рода, бродит в свете Яви, неся вред и несчастье живым.

Похоронный обряд Русинов, Славян в общем, прошел длинный путь сосуществования и периодического изменения телоположения (погребения) телосожжением и наоборот. По обыкновению умершие обычные люди сжигались, что бы огонь в последний раз очистил их души, а святые люди, победоносные правители, праведные ведающие полагались/погребались с целью перехода их святости на ту землю в которой они пребывают. В Ирий быстрее и лучше попадать с дымом костра, который поднимается в Небо. Отсюда и название похоронного костра - крада. Образовалась вследствие перехода звука „л” в „р” во втором слоге, характерного для Славян (сравните: „коровай” - круглый калач, хоровод - вождение танца по кругу и т.п.). То есть, первоначально слово звучало как „клад”, отсюда и „кладовище” - место проведения похоронного обряда. Древнерусский предлог „к”, „ко” означает принадлежность к чему-то, в современном русском (украинском) языке ему отвечает местоимение „до”. Оно осталось в нашем языке исключительно в форме окончания фамилий - Коваленко (тот, кто принадлежит к кузнецам), Чумаченко (тот, кто принадлежит к чумакам), Козаченко и т.п.. Свое же значение оно не потеряло в языке русском и больше задержался у наших восточных родственников. „Лада” - Всевышная Богиня-Мать, „лад” - другое наименование Сварога, соответственно, умерший отправлялся в Мир Богов, которые суть Предки Родные. 

Итак, Крада - обряд, который призван соединить душу умершего с Предками, тем самым поддерживая Порядок в Круге Живоявлення.

И при телосожжении, и при телоположении православные родновери кладут умершего главой на Запад, т.е. таким образом, что бы он был обращен лицом на восток, смотрел на восток – место, где рождается Солнце, которое знаменует его следующее возрождение в Трехглаве Миров..

Таким образом и телосожжение, и телоположение являются целиком обычными обрядами погребения, они отвечают Покону Рода Всевышнего – неписаным законам Жизни. Преобладание того или другого вида обряда зависело от разных обстоятельств – уровня познания, естественной необходимости, внешнего давления и т.п.. Слово „могила”, означает - „могуть”, „могучестьь”, „могти”. В могилах предков - Сила Духу нашего Рода. Вспомним как Сколотский царь Дантур (Ідантирс) говорил Персам, которые пришли на нашу землю войной: „в нас есть могилы наших предков. Нумо, найдите их и попробуйте нанести им ущерб. Тогда вы увидите, или будем мы с вами воевать ради наших могил, или нет.” Пряча умерших в могилах, предки старались удержать Силу Их духа, это было связано с наступлением чужеверья.

Сегодня мы идем к тому что бы восстановить и возвратиться к Обряду Крады, так как  земля наша переполнена телами предков, похороненных не по Покону, дух которых мается и стремится к единению в Роде Всевышнем.

ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ: третий день после смерти, так как именно столько душа находится возле тела, в исключительных обстоятельствах раньше или позднее.

УТВОР. Для проведения обряда Волхв должен иметь: рог для узвара, обрядовый Алатырь на подставке, мешочек с пшеницей.

РОДСТВЕННИКИ ПОКОЙНОГО ДОЛЖНЫ ПРИГОТОВИТЬ: похоронные полотенца (на которых умершего будут опускать в могилу или класть на Краду), сурицу (для пролития на могиле), достаточно воды (для того что бы родственники могли умыться после обряда), кувшин с зерном, свечки.

После смерти человека, возле его тела ставят жбан/большую емкость с водой, все зеркала завешиваются, окна затворяются. Возле покойного постоянно должна находиться старшая женщина (которая уже не будет родить) и читать молитвы. В первый день смерти покойника обмывают. Этот обряд осуществляют старшие женщины, так как это им свойственно - быть приближенными к миру Нави, а через воду (что есть суть Даны) они помогают душе соединиться с Предками. Нельзя омывать умершего женщинам у которых есть малые или не женатые дети. Эту воду следует после вылить в месте, где не ходит ни человек, ни животина и овощи не растут, так как вода та - это путь в Тот Мир, а живым она ни к чему. Горшок, из которого омывали покойного, следует разбить, а черепки утопить в реке, что бы душа могла возродиться к новой жизни.

Одевают покойника также старшие женщины, но без родственников, так как для родственников умирало лишь тело, душа же со временем должна была возвратиться. По похоронному обычаю, с покойником общаются своеобразным образом, войдя в дом говорят: „Здоровы будьте”,  мужчины становятся на правое колено (женщины на левое) произносят молитву Преданности и «Путь Веры-Веды Православной». Что  означает ведание нового возрождения, иначе нет смысла желать здоровье тому, кто покинул навсегда наш мир. Если умирает молодая девушка или юноша, их наряжают в свадебную одежду, одевают обручальное кольцо, так как необходимо завершить полный круг вековых посвят. В таких случаях пекут также свадебный каравай, который раздают родственникам на кладбище.

Покойного кладут на лавке ногами к двери, в голове ставят горшок с зерном, в нем зажигают свечку. Зерно символизирует веду о бесконечности жизни и перевоплощении, так как же и зерно умирает, чтобы родить колосья. Свеча является образом Огня-Сварожича, который указывает души направление к Ирию.

Духовный проводник приходит вечером к покойному и проводит посмертную тризну первого дня.