Ось чому ми живемо в своєрідній ілюзії - в тумані зі своїх думок. І цей туман не дає нам повною мірою впливати на реальність. Як наслідок, виникає велика різниця між тим, що ми думаємо і тим, що є насправді. Зазвичай це добре помітно з боку і погано сприймається нами особисто. Часто, щоб вивести нас зі стану ілюзії, потрібен Учитель, майстер який дійсно розуміє суть речей.
Це дуже просто, хоча спочатку практика усвідомленості здається чимось нездійсненним. Ключ до усвідомленості - практика священних станів (медитації). Починати потрібно з внутрішньої тиші - зупинки уявного діалогу. Потрібно просто сидіти, цілком і повністю зосередившись на якомусь об'єкті і споглядати його, при цьому ні про що не думаючи. Завдяки таким щоденним заняттям усвідомленість буде ставати все більш природною і спонтанною. Для повного її освоєння, звичайно ж, потрібні роки, але це необхідно, бо розвиток усвідомленості - це найпотужніший інструмент саморозвитку та становлення успішної особистості. Більше того, це ключ від Небесних Брам, Шлях виходу з кола перероджень (Колороду), а Шлях, як відомо, здолає лише той, хто дійсно йде!
В связи с этим, есть необходимость исследовать понятие Изначальной (Абсолютной) Истины, которая непогрешима при любых обстоятельствах, и не зависима от каких-либо причин. В Карбе веданья Правды, об этом сказано так: « Род безграничность Всемирья порождает, жизнь по-разному создавая. Посему у каждого творения правда своя, они в единую Правду Рода сливаются, так как Он начало и конец Предвечный».
Как говорит Карб веданья Множественности Силы: « Дух Рода во всем пребывает и Сила всякая лишь малое проявление Его. Посему ко всему обратиться можешь и помощь получить». Мы можем обращаться за помощью и поддержкой к любому проявлению Всебога – Богам, Предкам, но если мы желаем соединиться именно с Изначальной Силой, Правдой и Истиной, мы призываем непосредственно Его самого, через Его Святое Имя - Род.
Розплата за такі дії - неминуча і жорстока, як у цьому житті, так і в наступних утіленнях. Подібне зло і кривда - притягує подібне, але вже повертається воно сторицею: хворобами, стражданнями, деградацією і навіть смертю. І цього ніхто не мине. Про це пишуть усі писання і кажуть відаючі люди усіх часів і народів.
Все люди, независимо от того, к какому мировоззрению они принадлежат, рано или поздно приходят к почитанию и служению Богу. Несмотря на внешнюю схожесть действий духовной практики, мотивы у всех разные. Очень важно для самого себя осознать эти мотивы, чтобы ясно понимать на каком уровне развития находится ваша личность.
В целом, в любой религии существует четыре главных мотива в почитании Бога. По мере духовной практики человек переходит от одной мотивации к другой, пока не достигает духовного совершенства. Вот эти мотивы: страх, стремление к удовлетворению своих материальных нужд, чувство долга и прославление - истинная привязанность.
Сразу оговоримся, есть еще и атеизм (безверие) – это следствие полной неосознанности и незрелости души или чрезмерной гордыни и самовозвеличения, но все равно, такие люди рано или поздно приходят к Богу и проявляют выше названые мотивы.
СТРАХ
Он характерен для «духовных подростков». Страх - очень сильный мотиватор. Он заставляет человека поклоняться Богу из боязни : смерти, нищеты, ада, наказания, болезни, страданий, неудач и так далее. Это мотив поклонения, характерный для самого низкого уровня сознания.
Но он неизбежен как - юность сознания. Поэтому, часто не добросовестные «служители», «целители», «экстрасенсы» осознанно пугают таких людей небесными карами, духами, одержимостями, порчами и т.д. С целью извлечения из этого материальной выгоды.
Божья кара, порчи, «вредные духи» и энерговлияния есть, но они не страшны искренне верящему человеку, который придерживается духовных правил праведной Традиции и вовремя «очищается» молитвой, животворной силой Всебога, присутствием на духовных обрядах и т.д.
Всевышний позволяет этому «бес-чинству» быть, давая этот уровень людям, как некое испытание, стимул к истинному овладению законами Прави, Поконом и раскрытию мудрости в себе. Решая жизненные «задачки», мы находим в самом себе духовную силу и растем, ибо Всебог желает нас видеть духовно сильными душами, также как и каждый родитель, свое дитя!
СТРЕМЛЕНИЕ УДОВЛИТВОРЯТЬ СВОИ МАТЕРИАЛЬНЫЕ ЖЕЛАНИЯ И НУЖДЫ
Это уже более высокий мотив. Человек осознает наличие Высшей Силы и стремится учитывать волю Всебога в своих деяниях, но все равно на первое место он ставит себя и свои желания. Бог в первую очередь осознается как податель благ. Как правило, такие люди просят богатства, процветания, успеха в делах и подобных преходящих материальных вещей.
Они как юноши, которые относятся к Роду Всебогу как Всевышнему Отцу, который (если ему поклоняться) может помочь в решении материальных проблем. Такие люди находятся на уровне потребления: «Боже, дай мне…». Как правило, это обычные эгоисты, которые вечно зациклены на «я», «мне», «мое», «хочу».
ЧУВСТВО ДОЛГА
Это уже довольно высокий мотив «зрелой» души. На этом уровне человек уже в определенной мере осознаёт суть бытия, вечность своей души и свои вечные отношения с Богом, как Первоисточником и основой сущего и несущего.
Он понимает, что он часть Вседержителя, что все приходит в его жизнь вовсе не случайно и является Волей или Милостью Бога. За это он чувствует огромную благодарность, поэтому поклоняется и служит Всебогу из чувства духовного долга.
Чувство долга намного выше эгоизма, поэтому обычному человеку трудно даже представить, как можно служить Роду Всевышнему, Богам и Предкам из чувства долга, не имея корыстных побуждений и мотивов.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ БОГА ИЗ ИСТИННОЙ ЛЮБВИ И ПРИВЯЗАНОСТИ
Взрослая осознанная душа, понимая себя как часть Бога и будучи добровольным помощником (внуком), Сотворцом, принимает Бога и его Замысел как Высшую Истину. Он искренне и честно с любовью стремится поддержать Творение Мира (Божий Замысел).
Это считается высшим уровнем служения Богу. В этом поклонении нет страха, нет корыстных желаний и даже чувства долга. Человек испытывает чистую любовь к Богу и привязанность к Нему!
Все, что человек делает в таком состоянии сознания, он делает для Бога (прославляя Его своими делами), ничего не прося и не ожидая взамен. Такое служение Богу, или поклонение, возникает спонтанно, само по себе, и только такое служение приносит настоящее счастье.
Здесь нет мотивации. Это чистое Славление и Любовь, которые происходят беспричинно, как истинная, безусловная любовь к возлюбленному, матери, отцу, учителю (наставнику), родине, природе.
Она такая же, как и беспричинная любовь Всебога к своим неотъемлемым частичкам – вечным душам. Это нельзя понять логическим умом, это воспринимается разумом и более высшими оболочками души.
Только на этом уровне мы глубинно осознаем Путь своей Души и ту великую милость и счастье, которые являет нам Всевышний через любые испытания и жизненные ситуации. Тогда мы видим гениальность и красоты этой Божественной Игры и всего творения.
На этом уровне, мы можем глубинно понять мудрость Покона, явленую в карбе веданья Миротворения : «Все Родом объединено и в Роде пребывает, Боги пришли из Рода и Родом удержаны есть, а люди – суть род Божеский в Яви. Так живите родами, славя Праотцов».
Все ведические источники говорят нам о том, что главной целью человеческой жизни является Самоосознание, то есть познание своей истинной природы (природы души). «В Триглаве пребывая, познаешь силу и слабость, добудешь Веду, насколько будешь иметь Веру. Лети над ними Соколом, и только тогда ты вспомнишь Себя».
Пребывая в Триглаве миров, мы должны осознать постоянность и бесконечность наших вечных и нерушимых отношений с Богом, как с высшим Отцом, Учителем и Первоосновой всего. Чтобы, проявить эти взаимоотношения через честное и чистое радение (духовную практику) и развитие в себе искренней любви к Нему.
Когда достигается спонтанное, осознанное служение Богу с искренней любовью и преданностью, значит достигнут высший уровень сознания – Ясна (Просветление) . Человек, который достиг этого уровня осознания, обязательно возвращается и может вечно пребывать в духовном мире Прави, где нет рождения и смерти, страданий и болезней, а есть только Вечность, Знание и Блаженство!
Владимир Куровский
