Віра ... як багато святості й глибини в цьому слові.  У той же час, скільки неоднозначності та  різноспрямованості.  Давайте разом поміркуємо про її суть і про те, яка буває Віра, залежно від глибини її прояву.

 Основа Слов'янської Відичної Традиції - Святий Покон у Карбі відання Триглава, говорить нам: «У Триглаві перебуваючи, пізнаєш силу і слабкість, здобудеш Віду - наскільки матимеш Віру.  Лети над ними Соколом, і тільки тоді ти згадаєш Себе ».

 Це говорить нам про те, що кожен з нас, перебуваючи в одному і тому ж місці, вібрацією своєї свідомості здатний перебувати на одному з рівнів світобудови - Нави, Яви або Прави (Триглаву Світів).

 Залежно від того, як ми розуміємо оточуючий світ, і від нашої з ним налаштованості - ми можемо перебувати в стані Сили або Слабкості, а значить у стані Усвідомленості, Цілісності і Свободи або неуцтві, роздробленості та скутості.

Ключем до вищих станів свідомості виступає - Чиста Віра.  Не наївна довірливість, обмеженість чи якась тупість, а Чиста Віра - розуміння того, що все у Всесвіті має свій сенс і знаходиться під постійним керівництвом Всебога.

Саме Чиста Віра - відкриває в Душі  людини Віду, а значить – зверхсилу  і надзнання, завдяки яким Душа може згадати себе як частину Бога, проявити божественні якості та з'єднатися зі Всевишнім прямо тут, у цьому світі.

 Ось тут і виникає розуміння різниці якості Віри - поверхневої, навмисної, показної або чистої, глибокої, щирої та споконвічної.

 Усвідомте, якщо ваша Віра залежить від будь-яких зовнішніх факторів - у вас насправді немає Віри.  Зовнішня Віра формальна і порожня, в ній немає Суті, вона показова, можливо яскрава і заманлива, але при цьому хибна і фальшива.

 Побачте це в собі і навколо, майте сміливість чесно визнати, адже подібна Віра присутня у більшості людей.  Для багатьох вона є межею їх сприйняття.

 Насправді, зовнішні обставини, атрибути, ритуали - це лише допоміжні елементи, що допомагають зміцнювати внутрішню, справжню, Чисту Віру.

 При цьому, ніякі зовнішні дії не є самою Вірою!

 Справжня Віра живе всередині людини, в її Душі.  Її неможливо створити штучно, награти - вона або є, або її немає.

 Давно помічено, якщо людина грає роль віруючої, духовної особистості, не маючи при цьому глибинного розуміння Суті, її життя руйнується.  Такі її дії неминуче призводять до краху, хвороб, поневірянь та страждань.

 Справжня Віра - це чисте Світло Всебога, Сила Творця, що проходить через людину.  Справжня Віра створює особливе світіння навколо людини, це особливий стан свідомості, стан, здатний зцілювати навіть найглибші рани.

 У Слов'янській Традиції все істинно.  Віруючі люди - волхви, духовні вчителі, мудреці, духовні чини (відаючі) або просто люди - завжди володіють Життєдайною Силою.  Особливим енергетичним "полем", потужною енергетикою.  Вони привабливі, харизматичні й радісні.

 Такі люди, як маяки, яскраво світять і висвітлюють Шлях іншим.  За ними йдуть і до них тягнуться маси.  Ними захоплюються і їх слухають, у них навчаються і надихаються.  Велике щастя мати можливість взаємодії з такими людьми.

 Через своє Світло, з'єднуючись з Божественним, вони дають потужний імпульс до розвитку і самовдосконалення.  Часто це люди з дуже непростою долею, які пережили втрати і позбавлення, злети і падіння, болі й страждання.  І не дивлячись ні на що - вони залишаються вірними і Відданими Своєму Шляху, своєму Вищому Призначенню.

 Це люди Сили, вони володіють величезною Волею і непохитною Вірою.  Справжня Віра неминуче веде людину до Просвітлення.  Через Усвідомленість, через Радість, через Розуміння Суті й Глибини земного життя, через усвідомлення причин і наслідків, через відкритий Вищий Розум.

 У світі все справедливо, зовнішні обставини і життєві ситуації вчать і виховують кожного з нас, і завжди випробовують на предмет Сили, Волі і внутрішньої Віри.

Все це робиться для того, щоб ми були по-справжньому Сильними і Міцними, Стійкими і Вірними своєму Духовному Шляху.  Проходячи через сотні випробувань, неприхильність до матеріального, Род Всевишній ростить з людей - Богів.

Природа не терпить слабкості та безвольності, так влаштований цей світ.  Світ любить Сильних, Великих людей і завжди допомагає Сміливим і Відданим.

Якщо ви дійсно вирішили чогось досягти в житті - вам потрібно знайти своє Призначення і слідувати йому.  Ваша Віра повинна бути сталевою, непохитною й непорушною, як скеля.

Навіть якщо все навколо зникне, розвалиться (держава, цивілізація і т.д), саме Справжня Віра, Воля і внутрішня Сила допоможуть вам знайти вихід, подолати будь-які перешкоди і пережити будь-які життєві труднощі.

У Душ різний досвід втілень, стикаючись і усвідомлюючи ці відмінності, будьте мудрими, дозвольте іншим слідувати їх Вірі та їх Шляху, це вибір особисто кожного, і люди вільні в ньому.

При цьому важливо розуміти, якщо ти народжений слов'янином - славним нащадком аріїв, це значить, у тебе вже є твій визначений Шлях - Шлях твоїх Світлих Предків.  А значить, тобі судилося слідувати своїй стежиною - жити своєю, Рідною Вірою!  А ось вже яка вона буде - вирішуєш тільки ти сам.

Той, хто захоче, хто готовий, той сам відчує і піде разом з тобою, плече до плеча.  Піде зі своєї власної Волі.  Піде щиро і по-справжньому, тихо і спокійно - Віддано й Вірно.

Іди своїм шляхом, не зважаючи ні на що.  Твій Шлях не залежить від обставин, від інших людей, кількості однодумців, тих, що оточують, і навіть від рідних і близьких.

Слов'янська Віра - це Віда, це шлях аріїв, Сильних і Шляхетних людей, звершень на Шляху Просвітлення.

Прокинься і згадай!  Сама людина - причина і наслідок, тих подій і обставин, які з нею відбуваються.  Саме Ти відповідаєш за всі свої вчинки, дії і за свою бездіяльність.

Ставши на свій Рідний Шлях, будь сміливим, будь готовий до того, що не всі близькі підуть разом із тобою, багато хто з них зламається і вибере більш легкий життєвий шлях, багато хто відмовиться і піде.  Будь готовий до втрат, вони неминучі.

Сміливо відпускай людей і давай їм свободу, тоді Всебог і сам Всесвіт подарує Свободу тобі.

Поверхнева Віра, Віра без Віди, атеїзм, так само, як і його протилежність - фанатична релігійність і сліпе слідування догмам - неминуче ведуть людину до розчарування і страждань.

Така Віра нетривка і нестійка, людина може вважати себе віруючою і виконувати певні ритуали, молитися, читати священні писання, дотримуватися правил і законів, але в душі вона сумнівається, і ці сумніви, як отрута отруюють її Душу і Тіло, отруюють людину зсередини.

Якщо у тебе є сумніви з приводу твоєї Віри, чесно задай собі питання:

Яка Сила стоїть за цим вченням, знанням, вірою, релігією, якої ти дотримуєшся?  Хто і що за Цим стоїть ?  Шукай правду, йди за ниточкою глибше і глибше.

Будь сміливим і готовим дізнатися Правду!

Часто сумніви - пов'язані з відсутністю певного духовного досвіду Душі.

Людина, що не має власного досвіду, часто довірлива, вона може повірити на слово, людині більш «духовній», на перший погляд, або тому що інші люди вірять, так звикли, так прийнято, всі так роблять і т.д.

Але такий шлях завжди буде поверхневим!

Такий крок може вказати куди йти, дати загальне розуміння.  Послужить дзвіночком для Душі, покаже твій Шлях через іншу людину.

Але тільки твій Особистий досвід дасть тобі Твої відповіді і відкриє справжню Суть.  Пам'ятайте, жодна людина у світі не здатна передати іншому свій особистий Духовний Досвід!

Такий досвід трапляється спонтанно, несподівано, він відбувається тільки тоді, коли людина готова прийняти його.  Для цього потрібна сміливість і внутрішня готовність.

Не можна розкрити бутон завчасно, інакше квітка буде зіпсована.  Дитину потрібно спочатку виносити, а потім народити.  Пологи відбуваються тоді, коли готові і дитина, і батьки.  Не раніше, і не пізніше - вчасно.

Для отримання духовного містичного досвіду людина повинна бути готова і стійка психічно, морально і душевно.

Такий досвід приходить як наслідок регулярної і глибокої, тотальної духовної практики.  Такий досвід буває наслідком сильних потрясінь і стресових ситуацій.  Такий досвід є наслідком відкритої свідомості людини.

Медитуй, лети над двоїстістю світу «Соколом» і так ти згадаєш Себе!  Духовний містичний досвід здатний перевернути все твоє життя в одну мить.

Раптово ти усвідомлюєш, хто ти є і для чого ти тут, ти зрозумієш, що тобі тут робити і чому у тебе саме таке життя.  В одну мить ти отримаєш відповіді на свої численні запитання, ти нарешті усвідомлюєш Себе.

Раптово, все твоє життя промчить перед очима, у тебе буде відчуття, ніби ти вмираєш.  У цей самий момент - в тобі народиться твій новий світ, нова реальність.  До тебе прийде Чиста, Справжня Віра і Віда, а значить ти більше ніколи не будеш колишнім.

Так, у тебе залишиться твоє тіло, але всередині тебе з цього моменту буде жити зовсім інша людина.  Тобі відкриються істинні Цінності, істинний Сенс і твоя справжня Природа.

У той же час, все, у що ти вірив, за що тримався, усі чужі мрії, всі помилкові ідеї, які жили роками всередині тебе, все чим ти жив, що було важливим і цінним, все це лусне в один момент як мильна бульбашка.

Тебе охопить неймовірне відчуття порожнечі, ти залишишся ні з чим, і з усім одночасно.  Оголений, відкритий, з вибитим з-під ніг хитким фундаментом, на якому ти пробував будувати своє життя багато років.

І ось, як картковий будиночок, руйнуються твої надії й опори, твої милиці та підпорки.  Ти залишаєшся один на один з тим, що є, з правдою, з істиною, залишаєшся один на один з Собою і з Богом.

Твій колишній світ зруйновано і попереду - невідомість, але ти точно знаєш і розумієш, що все, що з тобою відбувається - Правильно.  Можливо, вперше в житті, ти знайомишся з Собою, з Собою Справжнім.

Справжня Віра одухотворює людину, дає їй крила, надихає її на неймовірні вчинки і великі досягнення.

Справжня Віра глибока і безмежна.  Вона просочує людину зсередини, укутує її відкриту свідомість теплим покривалом любові та ніжності.

Справжня Віра можлива Тільки через Особистий Духовний Містичний Досвід Душі.

Тільки регулярна, справжня, щира і глибинна Духовна практика (Радення) і велике внутрішнє бажання отримати Свої відповіді, відкриває людині двері в містичний Духовний світ і з'єднує її з вищою свідомістю Всевишнього Бога.

Нехай у кожному серці живе свідомість і панує Справжня Віра!

Радості, щастя і благополуччя всім нам!

З любов'ю, Ладомира Куровська.

 У кожного народу, пов'язаного з землеробством, є свій культ Родючості та його атрибути.  Їх глибинний сенс полягає в примноженні й багатстві  життя, народження, врожаю, достатку і щастя.  Такими атрибутами в першу чергу виступають символи чоловічого і жіночого начала.

 У різні часи ставлення до фалічних символів змінювалося, але так чи інакше, більшість архітектурних форм, ритуальна обрядовість і понятійний апарат (незалежно від релігійної приналежності) їх безпосередньо демонструють.

 Це самі будівлі (храми) і їх частини - колони, куполи, стовпи, списи, шишки й отвори, заглиблення, складки і т.д

 Класичні слов'янські приклади цього символізму - чури (образи) Богів, родові стовпи, прикордонні стовпи, паски на Великдень і т.д.  Вони, так чи інакше, несуть явно помітні фалічні ознаки.

 Те ж стосується і жіночих символів - починаючи від трипільських стегнастих Богинь, культових зображень вагітних жінок, вінків на голову і так далі.

 У багатьох людей, що йдуть відичним Шляхом, виникає питання:

 - Чи був у слов'ян, спадкоємців арійської Відичної Культури, окремий чітко позначений образ (Мурті, зображення) чоловічого і жіночого начала, за типом Лінгама і Йоні, подібно до того, як він виявлений в Індії в культі поклоніння Шиві-Рудрі?

 В індійському варіанті Відизму, вважається, що образ «Лінгам-Йоні-Мурті» символізує неперсоналізовану, неподільну єдність чоловічого і жіночого начал, від з'єднання яких виходить життя.

 Зазвичай, саме на такий символ вішаються гірлянди, ллється масло, рідка їжа (молоко, йогурт і т.д.)

 Подивимося на це питання з духовної точки зору - знань і традиції, які зберігаються в ланцюзі учнівської наступності «Радення Свароже Вогнища Родового», того, що зберіглося в пам'яті народу і в історичних свідченнях.

 Відповідь однозначна - так, безумовно, у аріїв і їх нащадків слов'ян, такий Образ (зображення, символ) був і є.  Це кам'яний стовпчик (витягнутий овал, яєчко) - чоловіче начало, в круглому, квадратному або восьмикутному обідку - жіноче начало.

 Це зображення (образ) в нашій Традиції зберігся під назвою «Род-Рода» або «Шиш-Шиша» (інша назва).

 Спочатку відзначимо, що Род Всевишній - це той, кого арії називали Рудра.  Він є джерелом і причиною всього світу.

 У своїй єдності і багатопроявності, багатоназивності і безформності - його зображали, і до сих пір зображають, у вигляді чоловічого і жіночого символів Рода (лінгам) і Роди (йоні).

Стрижень, стовп, стовпчик, витягнуте яєчко - символ явного буття, Неба, Творення, Форми, Першопроявленного, Чоловічого.  Коло, квадрат, восьмикутник - символ неявного, Землі, Породження, Порожнечі, Жіночого начала.

 Таким чином, символ «Род-Рода» - це найдавніше зображення витоку Всесвіту, самого буття як такого, прояв Всевишнього Бога, Сили Життя, Творення, Рода, Форми і Порожнечі, яке проявляється в житті, творінні і родючості Всесвіття і Землі,  краю, народу, сім'ї та окремої людини зокрема.

Оскільки в Слов'яно-Арійській Традиції, Род Всевишній - багатопроявний, в подачі матеріальних благ людям він персоналізується як Велес (Шива - добрий на санскриті) і Макоша (Парваті, земля).

 Тому породжуючий початок часто співвідносять із Велесом та Макошею, Ярилом та Даною, і в цілому - зі Сварогом та Ладою.

 Класичне зображення Рода-Роди у слов'ян і Лінгам-Йоні в індусів ідентично і повністю відповідає Традиції збереженій на Русі, відмінність лише у знаках, нанесених на стовпчик, і несуттєвих відмінностях у конфігурації.

 Окрім назви Род-Рода, цей атрибут у деяких краях назвався Шиш-Рода, Шиш-Шиша.  Підтвердження існування Рода-Роди знаходимо в археологічних знахідках, старовинних прислів'ях і приказках, і навіть у геральдиці.

 Вони настільки звичні, що навіть не усвідомлюються як щось окреме і значуще.  На всій території слов'ян знаходять кам'яні стовпчики без промальовування, які часто бувають двох розмірів.  Кам'яні фалічні стовпчики невеликих розмірів, статуетки та великі кумири.

 Великі ставилися для благословення і залучення сил родючості - на вулицях перед будинками, на початку поселення, в степах для позначення меж.  Маленькі використовували для особистого благословення, в тому числі під час весілля. Для відлякування злої сили і примноження блага їх клали в діжку, де місився весільний коровай, у страви, питво і т.д.

  Так літописці про слов'ян пишуть: «Шанують сороміцькі Уди, в образах творені, і кланяються їм, і треби кладуть.  Славени ж на весіллях вкладають сором у відра і п’ють ».

 Як ми вже говорили, інша назва символу Рода-Роди на Русі була - Шиш.  Всі ми з дитинства знаємо - «шиш тобі» і крутили з пальців дулю.  Але мало хто усвідомлює, Шиш - це фалічний символ і древній оберіг, що висходить корінням до культу родючості.

 На санскриті "шишна" означає "фалос".  Інша назва - кукіш.  На санскриті "кучіта", означає "скручуватися, стискатися".  Тобто показ дулі, це показ символічного Шиша - джерела споконвічної неперсоніфікованої, всепороджуючої сили Бога, для захисту і відновлення справедливості.

 Також ми знаходимо підтвердження існування і важливості Рода-Роди (Шиш-Шиша) в дослідженнях доктора історичних наук, відомого індолога - Наталії Романівни Гусєвої.

  Вона пише: «Якщо в Індії відкрито поклоняються Шива-Лінгаму, то нам доводиться знаходити в язичництві слов'ян лише сліди, що підтверджують давнє поклоніння фалосу.  Ми можемо знайти спогади про культові зображення у  старих приказках.

 Наприклад, «Шиш смолити і до стінки ставити», звідки випливає, що дерев'яний фалічний ідол зберігали шляхом його просочення смолою.  Або «Із-за лісу, лісу темного привезли Шиша великого».  А тут мова, ймовірно, йде про перевезення з лісової місцевості в степову великого фалічного ідола», - говорить Наталія Романівна Гусєва.

 Шанування божественної сили родючості, у більш-менш виражених фалічних символах, існували й існують у всіх народів - греків, римлян, германців, персів, китайців, корейців японців і т.д.

 Радення Свароже, і особисто я радий, що завдяки інтернету, культурним паралелям, освіченість людей зростає.

 Тому, сьогодні ми, слов'янські волхви, можемо більш відкрито говорити і свідчити про духовну культуру Предків, про значення образу Рода-Роди, не побоюючись примітивізації і тваринного мислення, по відношенню до священних символів Божественної Присутності.

 Дуже важливо не примітивізувати і не зводити символ Рода-Роди до «фалоса» і плотської свідомості.  Род-Рода в першу чергу є неперсоніфікованим символом Всевишнього Бога, прабатьком всього сущого і несущого, видимого і невидимого, форми без форми.

 Велес виступає його проявом і Хранителем Рода, саме тому він обдаровує матеріальними благами, вчить духовному раденню (практиці), ярзі, береже Покон (Віди) і при цьому карає недбайливих.

 Саме тому його часто співвідносять з Родом-Родою (Лінгам-Йоні), малюють, зображують разом і т.д, але він є лише прояв того великого і непроявленого потенціалу, який несе в собі сам Всебог.

 Образ Рода-Роди слід сприймати не просто як прояв Велеса і Макоші (безпосередньо родючість), але як прояв всіх Божественних Сил, всієї чоловічої і жіночої сили творення, яку вони охороняють і бережуть.

 Тому ті, хто намагається осягнути суть буття, сприймають глибинну основу символу Рода-Роди (Лінгам-Йоні), а не щось зовнішнє, матеріальний прояв (просту фалічну схожість).

 Шива-пурана (Відьяшвара самхіта, розділ 21) безпосередньо вказує на необхідність шанування Лінгама-Мурті в Калі-Юґу:

 «У вік Калі шанування Лінгама - найвище серед всіх (інших форм поклоніння), що ми бачимо в світі, і не що-небудь інше.  Такий загальний висновок всіх священних текстів і релігійних авторитетів. »

 У чотирьох Відах ніщо інше не згадується настільки святим, як шанування Лінгама.  Таким є висновок усіх священних установ. Усі ж інші обряди взагалі можуть бути залишені (якщо вшановується Шива-Лінгам).

 «Дійсно відаюча людина повинна служити лише лінгаму з величезною відданістю.  Якщо вшановується Лінгам, то і весь Всесвіт, що складається з рухомого і нерухомого, теж шанується

 Немає інших (більш легких) способів порятунку людей, вкинутих в пучину океану мирського існування.  Люди в світі засліплені незнанням.  Їх уми вражені мирськими бажаннями.  Крім шанування Лінгама немає іншого способу переплисти сансару. »

 «Харі (Вішну), Брахма та інші деви, ріші, якши, ракшаси, гандхарви, чаррани, сиддхи, Данави, Шеша і інші наги, Гаруда та інші птахи, всі Ману, Праджапаті (Творець, Праотець), кіннари, люди  й інші істоти, якщо шанують Лінгам з великою відданістю - то знаходять усі блага і виконання всіх бажань, які тільки кореняться в їх серцях. »

 «Яка б не була заслуга жертвоприношень, аскетизму, підношень, паломництва, заслуга шанування Лінгама Шиви більше названих в сотні тисяч разів» (Карана-агама).

 Вшанування символу Рода-Роди виступає прийняттям єдності і багатопроявності Всевишнього у всіх його іменах, формах і безформності, рухливості і непорушності, чоловічому та жіночому прояві.

 Це можливість з'єднатися з джерелом Буття, Творення, Родючості і Щастя, для творення кращого життя і долі.

 У слов'янських обрядах проливання молока, посипання зерном, підношення хліба, фруктів, квітів Образу Рода-Роди співвідноситься із покладанням у вогонь для відправки на Небеса.

 Відповідно вживання в їжу освячених таким чином страв (через контакт з Образом Рода-Роди) тотожно обкурюванню димом Священного Вогню і може використовуватися як у громадських обрядах, так і в сімейних і особистих повною мірою.

 Розуміючи суть, єднайтеся з Благом і Всеблагим Всебогом.

 Щастя вам!

 Волхв Огнь-Сварг-Володимир (Куровський)

Всі люди різні, у кожного свій рівень розвитку Душі, своя варна, життєві завдання, принципи та пріоритети.

Кожен слідує своєму життєвому Призначенню так, як він його розуміє сам для себе.

У той же час всі наші життєві шляхи, з точки зору Слов'янської Відичної традиції, поданої в Поконі, можна звести всього лише до чотирьох:

1. Шлях Карни (карми) - Душа перебуваючи у формі людина слабко усвідомлює сама себе. Вона не усвідомлює, що існують закони Прави (світобудови), що Всевишній дійсно є й усім керує.  Тому здійснює життєві помилки, потрапляє в скрутні ситуації та проблеми. Це шлях проживання своєї карми, шлях болю і страждання. Злети й миті щастя бувають, але швидко проходять, а потім знову виникають нерозв'язні питання.
2. Шлях Любові - це шлях, коли Душа усвідомлює існування Всебога і прагне віддано його любити. Для цього вона проводить обряди, ритуали, шанування, виконує духовні приписи та будує своє духовне оточення, таким чином служачи Всевишньому.
3. Шлях Знання - людина вивчає Писання, духовні знання світу, порівнює, аналізує, прагне зрозуміти себе і буття через логічне сприйняття.
4. Шлях Священних Станів (медитації).  Це шлях подолання обмежень логічного розуму, розвиток уміння сприймати знання безпосередньо, шлях Просвітлення і повної єдності з Богом. У Родовому Вогнищі РПВ - ми поєднуємо всі ці шляхи. Маючи свободу вибору, кожен рідновір живе так, як це йому підходить.

Буває, людина пройшла Ім'янаречення, але не слідує Заповідям і Заповітам.  Формально перебуваючи в традиції, мало в неї заглиблюючись, не здобуває знання Родосвіту, тому не може досягти щастя.

Є ті, хто, йдучи шляхом Любові, вірно й віддано ходять на Православлення (ім'янаречені), проявляють служіння та праведні якості.  Їхнє життя стає кращим і гармонічнішим, але часто цього не досить, потрібні знання.

Рідновіри (радарі), які йдуть шляхом Знання, не обмежуються обрядами та богослужінням, вони ходять на школи Відичної Традиції, семінари та тренінги, щоб глибинно осягати суть і отримати інструменти пізнання та творення буття.

Найбільш усвідомлені Душі, які усвідомили марність і тлінність всього матеріального, рано чи пізно стають на шлях Священних Станів - Ярги (Жива-Ярги).

Тут виникає особисте учнівство і наставництво, більш тісна взаємодія зі своїм Учителем або Наставником.

Вони дають їм завдання для саморозвитку і стежать за їх зростанням. Іноді для цього потрібно їздити в Обитель Учителя, проходити затвори й інтенсивні навчання.

І це правильно, оскільки завдання кожної Душі - прийти до Просвітлення. І тільки досягнувши його, ми переходимо на Вищі рівні буття, вічно перебуваємо в щасті та блаженстві Прави, замість того, щоб раз по раз, заплутавшись у сітях карми, повертатися на Землю і страждати.

Так чи інакше, завжди один із цих шляхів виступає визначальним, хоча часто ми поєднуємо в ньому й інші. Яким із них іти саме вам, вирішуйте самі.

Головне - самі несіть за це відповідальність - перед собою і перед Богом.

Огнь-Сварг-Володимир (Куровський)

У кожній традиції є Школи - певні місця для навчання та передачі знань. Вони можуть по-різному називатися - Ашрами, Даца, Ханако, Вогнища, Скити, монастирі і т.д.  Вони можуть мати свої особливості та правила. Такі центри використовуються в кожній духовній традиції. Найчастіше для позначення такого місця використовується загальний термін - Ашрам.

Під Ашрамом завжди мається на увазі приміщення, де постійно живуть, приїжджають або приходять на час люди, що займаються інтенсивною духовною практикою. Це санскритський термін. У слов'янства, безпосередньо в Традиції "Радення Сварожого Вогнища Родового", Ашрамом називають Вогнища, Обителі або Скити.

Для чого вони потрібні і яка роль обителей у Відичному слов'янстві?

У Раденні Сварожому будь-яка Обитель, Скит, Храм, Капище або Свята Роща - це в першу чергу місце навчання і розвитку душ, місце обрядодійства та поєднання Неба і Землі. Головна мета будь-якої Обителі - навчання шляху Ясни (Просвітлення). Обитель є місцем для проведення Священних Станів (медитацій), занять, проповідей, затворів (ритритів), спілкування, лекцій та обрядів - це способи її досягнення. Родове Вогнище відрізняється від більшості інших слов'янських духовних організацій тим, що в ньому основним є гармонійне проходження Покону (Кону). Такому Шляху, коли внутрішнє (шлях Просвітлення) і зовнішнє (обряди, ритуали, хороводи) врівноважені та рівно важливі, але головним і визначальним є саме внутрішня практика (Жива-Ярга).

У той час коли решта людей занурена в основному лише у "зовнішні" прояви Традиції. 

Для досягнення Ясни (Просвітлення) або хоча б просто глибокої практики потрібні три головні умови:

1. Учитель (Волхв, Гуру) - духовний майстер, який досяг хоча б перших врат Просвітлення.
2. Вчення (Метод, Шлях) - для нас це Жива- Ярга (Родосвіт).
3. Громада - група однодумців, духовних братів і сестер, радарів (практиків). Людей, зосереджених на Раденні, які допомагають один одному на Шляху.

Ці три складових є основою, і без них досягнення високих рівнів духовного розвитку практично неможливе. Так будь-яка духовна практика перетворюється в обрядовір’я або просто театр "реконструкторів" чи любителів езотерики та народного фольклору.

На сьогоднішній час Родове Вогнище РПВ - одна з найбільш масових організацій у Слов'янському світі. Наші Громади, Вогнища, Капища та Школи Рідної Традиції - загальнодоступні.

 Якщо в якійся місцевості немає Вчителя (Волхва), то завжди десь поблизу є Наставник (старший учень) - Відун, Жрець, Кудесник або просто Вогнищанин (обрядодій). Вогнищанами в раденні Сварожому є всі, хто отримав Третю Посвяту і вище.

Якщо нікого поблизу немає, тоді можна підтримувати зв'язок по інтернету, з кимось із відаючих і його Обителлю (Вогнищем), було б тверде бажання практикувати.

Вогнище - це зазвичай його житло, обитель Майстра, місце куди люди приходять за поглибленою практикою, а ОБИТЕЛІ ВОГНИЩАН ТА ЇХ ЗНАЧЕННЯ - деякий час чи постійно. Причому так, щоб не заважати решті світу, та й щоб він своєю метушнею теж нам не заважав. Вогнища (Обителі) є постійні і тимчасові (знімається на час база), малі та спільні Вогнища (Обителі і Скити).

Мале Вогнище - це будинок, житло вогнищанина, духовного майстра початкового рівня, старшого брата (Третя Посвята в Раденні Сварожому), який періодично запрошує свою місцеву, малу групу до себе або в якесь місце для практики Жива-Ярги, вивчення Покону і Слов'янської відичної традиції.

Обителі (загальні, великі) - це житло відаючого (Четверта Посвята і вище) або окреме приміщення, побудоване ним або Громадою. Тут регулярно проводяться духовні практики, Радення та обряди для всіх бажаючих і окремі закриті заняття для Посвячених більш високих рівнів - радарів, вогнищан і відаючих. 

Зазвичай в місті є кілька малих Вогнищ і соборне (головне) Вогнище, члени малих Вогнищ, хоча б раз на місяць обов'язково відвідують соборне Вогнище (Капище, Центр), де проводяться великі спільні свята та різні заходи. 

Як у в малих, так і в великих вогнищах регулярно проводяться заняття з Жива-Ярги, Покону і веідичних наук, різниця лише в рівні навчального Майстра, глибині практики і кількості місць для учнів. В нашій Традиції дуже важлива ланцюга Учнівської Наступності й особисте спілкування (перебування в полі) Наставника або Вчителя, під час цієї взаємодії «самі собою» знаходяться відповіді на важкі запитання, розв'язуються життєві ситуації і отримується ясність Шляху. Оскільки кожен Вогнищанин і Відаючий, окрім загальних занять для всіх, поглиблено займається сам, тому, завдяки його особистій практиці, він створює навколо себе особливе коло Творення, завдяки чому учень глибше розуміє ті чи інші сфери буття. Тому Вогнище (Обитель) - це не стільки матеріальне поняття (приміщення, житло, храм), скільки духовно-енергетичне поле (атмосфера, стан, коло Творення) Вчителя (Наставника).

Велич Родового Вогнища в тому, що наші головні Храми - це Обителі Вчителів. І неважливо, які вони: глиняна хатина глибоко в Карпатських горах, квартира в місті чи багатоповерховий будинок у столиці. Вони можуть жити на особливих енергетичних Місцях Сили, а можуть самі, своєю Живою створювати Місце Сили у своїй Обителі, у своєму Вогнищі - місці, де славлять Всебога, Богів і Предків, запалюють Вогонь і навчають Шляху. Де б вона не була - справжні радарі спрямованітаі тягнуться в Обитель, до Вчителя, як рослини тягнуться до Сонця, для свого життя і зростання.

Навчання або життя в Обителі (Вогнищі) - це необхідний етап на духовному шляху. Приїжджаючи на час або постійно проживаючи, учень дуже швидко досягає вирішення своїх життєвих труднощів, духовного зростання (часто через загострення), по суті він перероджується, стаючи більш цілісною, щасливою і самореалізованою особистістю. 

Природно, цей етап життя свого часу закінчується, і людина йде у світ, готова проявлятися і творити своє нове життя. Для новачків і рідновірів (перша Посвята), які ще не готові і не особливо хочуть міняти своє життя, навчання та життя в обителі не є необхідним. Їх практика ще не глибока, і матеріальні цінності поки що домінують над духовними. Таким людям достатньо обрядів і Славленнь, молитов і слідування принципам моральності.

У той же час ті, хто бажає піднятися вище, коли доведе своїм щирим служінням серйозність своїх намірів, має можливість пройти Ім'янаречення Раденням, стати радарем, Здійснювати радення колословом і, щодня практикуючи Жива-Яргу (слов'янську йогу), йти до Просвітлення. Для людини, яка досягла високого рівня розвитку, життя в Обителі вже не є необхідним. Для нього Обитель - це весь Світ. Він твердий у своєму намірі Просвітлення і вже може успішно практикувати при будь-яких умовах, не ізолюючись від звичайного життя і звичайних людей.

Радення Свароже надихає Вонищан і відаючих іти у світ і «жити у світі, але не від світу», несучи Світло і Мудрість шляху Ясни (Просвітлення).

Регулярне навчання або безпосередньо життя в Обителі для успішного духовного зростання просто необхідне. Пелена матеріального світу прив'язує і захоплює свідомість кожної людини, якщо іноді не вириватися з її чіпких лап, то можна безцільно проживати втілення за втіленням примножуючи своє страждання.

У Раденні Сварожому, традиційно найголовнішим і визначальним Вогнищем (Обителлю, Першопрестольним Скитом) - вважається житло Першоволхва Радення Сварожого, Верховного волхва Родового Вогнища.

Це місце, куди, як джерела живої води, приїжджають волхви, відуни, жреці та кудесники, для того, щоб в особистому навчанні поглибити свої знання і нести їх людям у своїх Вогнищах.

Раніше наш визначальний Духовний Центр був у с.Раштівці, Гусятинського р-ну, Тернопільської області, зараз Першопрестольний Скит у місті Кам'янець-Подільський (Україна). Відаючі, Вогнищани - творіть Вогнища, відкривайте людям свої Обителі, це буде надихати вас до ще більшого зростання. Шукачі, рідновіри, радарі для поглиблення вам просто необхідно час від часу жити в обителі або регулярно приходити в них для навчання.

Саме так досягається Ясна і твориться Світло, Добро і Благо на наших землях.

Огнь-Сварг-Володимир (Куровський)

Святий Покон у карбі відання Тіла, Душі і Духу говорить: «Тримайте в чистоті Тіла і Душі свої. Світлом Сварожим наповнюючи, Богів славте. І будете вічно жити з Богами у Триглаві, зливаючись в єдину Правду і Силу »

Що таке чистота тіла в цілому зрозуміло, а ось що таке чистота Душі?

Як наповнювати її Сварожим Світлом - силою творення і творчості?

Як заслужити вічне блаженство, щастя і радість єдності з Божественним, райське життя?

Давайте зрозуміємо. Душа проявляється в цьому світі - через нашу свідомість і дії. З того, наскільки висока свідомість, і праведні вчинки, можна судити про рівень розвитку Душі, яка тимчасово прибуває у формі "людина".

Покон (Початкова Віда) навчає нас, що є лише два види Свідомості.

Білобожа свідомість (Білоба, білобуття) і Чорнобожа свідомість (Чорноба, чорнобуття).

Перша це - Божественна свідомість, а друга - бісівська свідомість (басурська, демонічна).

Чим вони відрізняються?

Чорнобожа свідомість - це відчуття обмеженості і постійна концентрація на чомусь негативному. 

Людина з бісівською свідомістю відчуває щастя від того, що знаходить щось і привласнює це собі (знання, владу, славу, гроші). Це Чорнобожа свідомість - насолоджуватися тим, що у когось чщось забрав або від когось незаслужено отримав. Білобожа свідомість - це відчуття безмежності буття, достатку і прагнення поділитися.

Людина з божественною свідомістю - це людина, яка відчуває щастя від того, що чимось ділиться. Можливо ви помічали, що є люди, яким більше подобається отримувати подарунки, а є ті, кому більше подобається їх дарувати. Це прямий прояв їх виду Свідомості. Для одних властиво радіти тому, що вони отримують, а для інших - тому, що вони віддають.

Чим же ми можемо поділитися з іншими, щоб наповнити свою Душу Сварожим Світлом?

Всі люди різні, у кожного своя Варна і Призначення, і це саме те, чим вони повинні ділитися з іншими. Відаючі (мудреці, діячі науки) діляться своїми знаннями. Витязі (воїни, управлінці) - своєю турботою або захистом. Господарі (купці, бізнесмени) - виробництвом і розповсюдженням благ, грошима і т.д. Трудівники (фахівці, робітники) - своєю працею або продуктами своєї праці.

Наприклад господар з Чорнобожою свідомістю - це людина, яка прагне заробити якомога більше грошей, і скласти їх на своєму рахунку в банку, щоб милуватися і пишатися заробленою сумою. Господар з божественою свідомістю - це людина, яка на зароблені гроші будує школи, лікарні, центри розвитку, дитячі садки, храми, відкриває заводи і фабрики.  Перший - витрачає все зароблене на себе, а другий - на благо всього суспільства. Перший затемнює свою свідомість і йде до страждання, другий очищається і йде до вічного щастя.

Ми маємо свободу вибору розвивати будь-який з цих двох видів свідомостей, а Божественний світ має свободу вибору - як нас за це нагороджувати.

Що створимо - те й отримаємо. Пам'ятайте! Ви робите цей вибір щодня, щогодини. Рано чи пізно Душа піде з цього світу, і ми не заберемо з собою нічого матеріального. Ми візьмемо з собою тільки напрацювання Душі і саме вони визначать, де ми опинимося: у Світлі чи у Темряві. Для повчання хочеться закінчити карбом відання Прави:

«Правду любіть, бо вона вам від Прави. Мудрістю Богів Рідних освячуйтеся, Душі і Тіла очищаючи. Бо прийде Карна з недолею чорною, Гнів Богів звістуючи, щоб згадали ви про Шлях Праведний. »

Володимир Куровський

21.07.2019 року всі громади Родового Вогнища святкують День Бога Перуна. Жаркими липневими днями, коли над землею буйний вітер ганяє могутні хмари, час від часу похмуре небо осяває блискавка і грізний грім розриває тишу. "Перун б'є", - кажуть люди.

Громовержець Перун один з найбільш шанованих серед слов'янських Богів. Не дарма в пантеоні Богів князя Володимира він займав найпочесніше місце. Перун є Богом військової перемоги, охоронцем Прави, законів Всевишнього. Ми, слов'яни, славимо Праву, від того і віра наша зветься Православна. Перун піклується про воїнів, які в своїх молитвах просили його про допомогу в битві з ворогами.

Воїн, який загинув на полі бою, отримував життя вічне, потрапляв в Полк Перунів, святе воїнство, яке охороняє всіх праведних людей. Восени Перун замикає небо і йде відпочивати на Алатир-камінь, а після Різдва, насичений  сонечком Дажбогом, починає збиратися в похід, щоб першим весняним громом і блискавкою дати Дані пролити напій чарівний - Живої Води  з Вирію.

Він разом з Дажбогом воскрешає землю, проганяє темну пору Мару і Морок. Його святостю лякається все нечисте і зле, тому православні рідновіри покривають себе стрілою Перуновой для захисту від нечисті і несправедливості. Перун є великим захисником і суворим суддею.

Перун не тільки дарує життя, але і карає людину за проступки. Перун - Бог військової перемоги, охоронець Прави, уособлення наймогутніших сил Всевишнього Рода, як на небі, так і на землі, повелитель блискавки й грому. Для вшанування Перуна, який ототожнювався з дубом, це дерево постійно висаджували і берегли «Священні гаї».

Перунова тиждень, триватиме з 20 по 27 липня. Вшановуючи військове прояв Рода Всевишнього, наші громади Слов'янської Рідної Віри чоловічими іграми, забавами, відкритим турніром з бойових мистецтв і обрядовим Славленням присвяченому Богу громовержцу Перуну.

Свято Перуна проходитиме у таких містах і селищах:

УКРАЇНА

В Київському краї РВ РПВ

• Київ, 21.07.19 о 10.00, капище біля історичного музею вул. Володимирська,2 тел.0681405718

В Січеславсько-Слобідському краї РВ РПВ

• Харків, 21.07.19 о 10.00, лісопарк, Капище Дажбога тел. 0663848787, 0982038018

• Суми, 21.07.19 о 10.00, тел.0504053008.

• Дніпро, 21.07.19 о 10.00, Капище у Воронцовському парку тел. 0508839102, 0679331249

• Нікополь Січеславської обл. (с.Капулівка), 20.07.19 о 16.00, Капище Перуна (недалеко від могили І.Сірка), тел. 0665590777.

В Галицько-Волинському краї РВ РПВ

• Львів, 21.07.19 о 10.00, гора Баба-Род. Тел. 0676700208

В Степовому краї РВ РПВ

• Хмельницький, капище «Стріли Стрибога» 10.00, вул. Нижньоберегова 2/4 +380977826976 Боговида.

• Одеса (с.Олександрівка), 20.07.19 Тел. 0667094403 Зореслав Черсак.

МОЛДОВА

• Кишинев, 21.07.19 в 10.00 ул.Браништий, 7/1, Центр развития человека и семьи “Ясна” тел. +37379484889

Зазвичай в Перунів день, розпалюється велика коло з восьми вогнів, а дев'ятий горить посередині. У цьому їх колі воїни б'ються між собою на кулаках, мечах або борються. Тим вони свідчать перед Всевишнім - виявленим як Бог-воїн - свою силу, мужність і готовність захищати Святу Русь. Завдяки цій видали, на Слов'янські Землі сходить благословення Бога Перемоги і Доблесті, царя над Богами - Перуна.

Чудотворный праздник Купала - праздник Летнего Солнцестояния, слияние Солнца и Воды, Божественной природы Мужчины и Женщины, лада и семейного счастья.

Пусть Свет и Любовь пребудет в каждую семью!

Заплети Венок на Счастливую Долю!

Пусть Купальский Огонь зажжет любовь в твоем сердце!..

Купало – это семейный праздник лада и счастья, священнодейство венчания Даждьбога и Даны, Солнца и Воды, божественной природы Мужчины и Женщины.

Во время всенародного праздника Купало на Руси

родовичи, которые еще не нашли свою пару – знакомятся;

родовичи, которые готовы создавать семью – венчаются;

родовичи, которые создали семьи – призывают светлые души Рода для воплощения.

Мир, лад и счастье каждой семье – основа мощи и славы нашей державы.

Счастливы будьте как Боги Родные!

Купала - это всегда праздник у воды с большими кострами, яркие народные вышиванки и живые венки из полевых цветов, старославянские обряды и гадания, хороводы, песни, мастер-классы о семье, духовном развитии, правдивом былом и исконных обычаях Руси.

Приходите с друзьями и семьями, ощущайте природную магию Купало, наполняйтесь силой Солнца – Даждьбога для воплощения своих намерений, мира, лада и счастья в семье и в державе!

Суть праздника Купала.

Купало (Семиярило) в Поконе Рода Всевышнего суть проявление Деда нашего - Даждьбога Трисветлого. Этот праздник приходится на 3-й день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца - Купала, и тем самым завершает господство весеннего солнца - Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе - самой высокой небесной точке, поэтому дни тогда длинные, а ночи - самые короткие. Растительный и животный мир получает больше тепла и света, вызревают зерна и плоды. Купала называют Богом плодородия и изображают с соответствующими признаками, которые символизируют мужское начало и оплодотворяющую силу.

Издавна на Руси все было настроено на то, чтобы человек жил счастливо здесь и сейчас. А основа счастья – это лад в семье и выполнение своего предназначения. С самого праздника Ярданы (Водосвятия) 6 января начинается время жизнедающих обрядов, умножению силы Рода, подготовки к созданию новых семей и рождению детей. Праздник Масленицы, Колодия в том числе и напоминают молодым, что скоро весна и кому пришел срок, тому следует создавать семьи.

С древнейших времен считается, что период от Великодня (весеннего равноденствия) до Купала (летнего солнцестояния) - это время молодых людей, ищущих себе пару. И действительно, именно на Великодень начинается цикл молодежных гуляний - веснушек и гаевок, где молодежь собирается вместе петь, танцевать, водить хороводы и проводить игрища. Во время таких игр ребята шутливо выбирают друг друга (например, в игре «кошки-мышки», «платок», «голубь и голубка»), таким образом выражая свою симпатию друг к другу. И хотя это всего лишь игры, однако каждый имеет возможность проявить себя - в танце, пении, победе. В течение таких забав ребята и выбирали себе пару, чтобы заручиться на праздник Купала - в день, когда солнце находится в куполе и сама природа объединяет мужское и женское начало.

Главные персонажи праздника - Купала и Марена, которые олицетворяют мужское (солнечное) и женское (водяное) божества. Эти два действующие лица избираются соответственно ребятами и девушками или изготовляются как чучела. Сочетание мужской и женской стихий порождает жизнь, на празднике символизирует ветка ивы - Купайлица.

Праздник начинается вечером, накануне Купала. Основным стержнем, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, символизирующий солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть всю ночь - от захода Солнца-Ярилы в лоно Матери-Земли (смерти) до восхода (рождения) Купала.

В вечер девушки гадают на суженого - бросают в воду свои венки. Венок - это образ семейного лада и счастья. Он также символизирует девичью зрелость и девственность. И только та девушка, которая готова выйти замуж в этом году отпускает свой венок на воду, а парень, который стремится жениться на ней, должен его получить, достав его из воды. Таким образом, парень предлагает этой девушке заручиться. Если девушка соглашается, то одевает свой венок на голову. Если же нет, тогда девушка в шутку выкупает свой венок (часто за поцелуй или танец) и снова пускает венок на воду.

Если девушки заставляют парней (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажжения огня при закате ребята перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а потом, как стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Каждый считает за честь очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы связаны с этим: если парень выше прыгнул - будет хороший урожай у его семьи, попадает в пламя - жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой (трижды перепрыгнет через огонь не разрывая рук) - они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь. Поэтому важно знать, что нельзя прыгать через Купальский костер с кем-то, а только с суженым (суженой).

Ребята спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивают его на столбе под всеобщее оживление и радость.

Когда забавы стихают, люди от очага зажигают свечи на заготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их водой и почтить предков. После этого все садятся за праздничный ужин, отдавая дань предкам и молясь за рождение летнего солнца Купалы.

Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с ее помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье - любовь.

В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Собирать траву выходят очень рано. К растениям говорят молитвы.

Купальская ночь духовно объединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец.

На рассвете люди идут умыться джерелицею и набрать целебной воды в колодцах, которая освящается Волхвом. После действ у колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце, костер уже не поддерживают, он же постепенно гаснет. На холме провозглашаются славления солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы за хороший урожай.

Уважаемая община и гости, ознакомитесь с тем, что необходимо для проведения праздника Купала на лучшем уровне.

Внешний вид:

Для участия в обрядовых действах (обряд прославления Купала, пускание венков и т.д.) необходимо иметь обрядовую одежду в народном стиле (вышиванка) или светлую одежду, мужчинам – белые рубахи и светлые брюки, женщинам – белые длинные платья или светлые рубахи с длинными юбками. Очень желательно отсутствие шорт и коротких юбок. Несмотря на жару, необходимую одежду можно взять с собой, чтобы иметь возможность переодеться. Помнить, что своим внешним видом мы проявляем уважение к окружающим и Вышним Силам с которыми общаемся во время обрядовых действ.

Братчина-большое праздничное застолье:

Совместная братчина является признаком единства, доверия и взаимоуважения. На стол приносим разные угощения и постные блюда (без мяса), овощи, фрукты, узвары, соки и воду. Собственноручно приготовленные блюда является своеобразным пожертвованием, когда мы вкладываем свой труд, мастерство и проявляем созидания. Так же очень желательны продукты из собственного урожая.

Для плетения венков:

Всем женщинам и девушкам необходимо иметь с собой траву (желание длинную), полевые или садовые цветы, разноцветные яркие ленты, нитки.

Для обряда очищения:

Всем желающим иметь куклу Купавку, можно изготовить собственноручно на мастер-классе. Собственноручно изготовленная кукла имеет большую обрядовую силу.

Для обряда Купало:

На обряд необходимые разноцветные яркие ленты по 1,5 м, для украшения Колеса-солнцеворота и ленты разного размера для Деревца-Купайлица, чтобы каждый имел возможность присоединиться к обрядовому действу.

Для создания Коструба и Мареноньки можно принести с собой старую одежду которая потом пойдет в огонь.

Для того чтобы провести с максимальными удобствами эту купальскую ночь возьмите с собой туристические пренадлежности: коврики, спальники, палатки, средство от комаров.

Наши общины приглашают Вас на Праздник КУПАЛО!

1. г. Киев, Киевская община "ПОКОН РОДА" приглашает всех на ФЕСТИВАЛЬ "КУПАЛЬСКИЙ ВЕНОК" Семейный фестиваль Купало 20 июня в 15.00, Оболонь, Собачье устье. Контактное лицо Алена Скворцова (093) 233 88 33;
   (096) 233 88 33, Яромира Заика +380509165205, +380931980608.
2. г. Хмельницкий, приглашает община «Стрелы Стрибога» на празднование Купала, 21 июня в 17.00, Капище Стрибога, ул. Нижняя Береговая 2/2, (возле речки за конно –спортивным клубом "Тамерлан")
   наш телефон: + 38 0974117694, 0977826976
3. Львовская община 20-21 июня - озеро на Знесенья, ул. Заклинских. 17.00, вул Старознесенська 43б. Осмомысл Бережанский, +38 067 670 02 08
4. Одесса, Купало, Зореслав Черсак +38 066 70 94 403
5. Москва. 20-21.06.20 Московская община приглашает на праздник Купала. Справки по телефону +79773721314 Мирослав, Огнемира 89154975354, Владислав 89661111145.
6. г. Брест, Белоруссия, 20.06.20 "Купало" +375 33 6741303 Оксана (Яснолада)
7. г. Запорожье . Славянский праздник Купало Клуб ВеТра - славянские традиции в г. Запорожье и Клуб Живы. 22 июня, праздник Купала на острове Хортица. +38 06176 42297 Ведагор Курнос, 066-214-42-71 , 0509337270 Дарья (Светолада)
8. Сичеславского-Слободском крае РО РПВ Купальский праздник будет проходить в таких городах и поселках:
   Харьков, 23.06.20 в 15.00, Журавлевский гидропарк тел. 0663848787, 0982038018
   с.Сенное Богодуховского р-на Харьковской обл. 22.06.20 в 15.00, тел.0679731907.
9. Днепр, Капище в Воронцовском парке, тел. 0508839102, 0679331249
10. Никополь Сичеславского обл. (С.Капуловка), Капище Перуна (недалеко от могилы И. Сирко), тел. 0665590777.
11. Запорожье, парк "Дубовая роща", тел.0933428642, 0617642297.
12. Лисичанск 21.06.20 в 18:00 Белая гора на р. Северский Донец, Мирослав т.0997098041
13. Старобельск Луганской обл. тел.0950593233.
14. Italia, 21.06.20 21 giugno alle ore 16.00, Vada le spiagge bianche, Rosignano Solvay. +393894954905 Lada Tyshchenko
15. Суммы, 21.06.20 в 15.00, тел.0503274308.
16. Купала 2020 Америка Ладлов, МА 21.06 начало 14:00 Светомира Т.14135313642
17. Молдова, Цыпово древний Жреческий Храм, 21 июня 9:00 Кудесник РО Светозар Сушков +37379484889 вайбер, вацап, телеграмм.
18. Никополь, Днепропетровськая обл.,Капище Перуна возле могилы І.Сірка (с.Капуливка) 20.06.20 16:00 т. 0665590777 Борислав.
19. Феодосия, Старый Крым 21 июня, Община " Криница Живы
     Жрица Светомира Олефиренко +79788633239 Вотсап +380990504638 Вайбер
20. Санкт-Петербург, Община "Ладога" Купала 20-21 июня, телефон +7962-684-27-18 Светояра https://vk.com/kypal0 - группа в контакте.

24 березня православні святкують велике свято - Великдень Дажбожий.

ВЕЛИКДЕНЬ - це давнє свято весни, весняного сонця і природи, яка пробуджується після тривалого зимового сну. Свято перемоги весни над зимою, перемоги життя над смертю.

День весняного рівнодення - щорічно повторювана астрономічна і географічна дата, з якою пов'язаний ряд цікавих природних явищ і процесів. Перехід Сонця з південної півкулі у північну знаменує не тільки новий астрономічний рік, але й прихід весни. З астрономічної точки зору 20-го березня настає весна і триває до 22 червня - дня літнього сонцестояння. Цей день здавна люди наділяли особливими магічними властивостями. У цей день шляхи Землі і Сонця перетинаються, створюючи своєрідні «сходи в небо». Весняне рівнодення - перетин площині екватора з площиною екліптики.

Тільки в дні рівнодення промені Сонця падають на Землю під прямим кутом до осі її обертання. У ці моменти щодо Землі енергетика людини змінюється, як у води в посудині, в яку поклали електричні дроти і подали напругу. Тіло людини наповнюється силою і жаром. Важливо при цьому, щоб вода і посудина були чистими - тому напередодні свята рекомендований піст.

В усіх стародавніх релігіях день весняного рівнодення - це свято воскреслого Бога. Так у Римі до ІІІ століття існував культ Мітри (божества, що прийшло з Персії). У Стародавній Греції на день весняного рівнодення жерці бога Аттіса урочисто проносили вулицями селища і оплакували соснову колоду, щоб через три дні радісно сповістити про воскресіння свого Бога.

Великдень вважається найвеличнішим днем у році, бо тоді, за віруваннями слов'ян, воскресає бог Сонця і Життя - Дажбог, а весь світ возносить хвалу воскресінню, народженню любові, доброти, надії і радості життя. Наші предки вважали, що в цей день Рід Всевишній відкриває Браму (Врата) Ірію, і через неї приносить в людські душі очисний вогонь.

Великодні свята тривають протягом двох седмиць. Починаються вони ще в період посту днем Вербної неділі, наступне свято - Великдень, і завершується проводами покійних - Радуницею.

Вербна неділя - це свято пробудження верби. Верба перша з усіх дерев прокидається від зимової дрімоти і починає рух соків. За цим днем починається приготування до святкування Великодня. Цілу седмицю справжня господиня готує свій будинок, подвір'я та всю родину до цього свята.

Оскільки, за віруваннями наших Предків, у великі сонцекресні свята через відкриту Браму Ірію до нас спускаються душі наших великих Предків, то найпершою справою було приведення житла у стан ідеальної чистоти (щоб не соромно було Богів у гості прийняти).

Наші предки вірили: у Великоднім світлі все набуває особливого змісту, наповнюється магією, тому кожна господиня особливу увагу приділяла магічним діям у своєму просторі. Обов'язково потрібно підготувати новий рушник, новий святковий одяг для всієї родини.

Невід'ємною частиною Великоднього свята є крашанки і писанки. Яйце - це символ весняного відродження природи, зародження нового життя, продовження роду.

Крашанки - це варені яйця, пофарбовані природними барвниками в один колір: жовтим, коричневим - від лушпиння цибулі, червоним - від соку буряка. Крашанки їдять, ними грають у Великодні ігри.

Писанки - це сирі яйця з нанесеними на них символічними візерунками. За старих часів писанки не варили, а розписували сирими, щоб не вбивати живу силу зароду. Сьогодні люди не надають писанкам такого значення, тому часто трапляються писанки з варених або видутих яєць, що є неправильним за своєю споконвічною суттю. Традиція фарбувати яйця з'явилася давно, і, думаю, була пов'язана з тим, що якщо яйце не фарбувати, то всім зрозуміло, що з нього вилупиться курча, каченя або ще якась пташка, або ящірка. А ось забарвлене, небувале, яйце вже може містити в собі що завгодно ..., а точніше, що намалюємо, тим вміст і позначимо. Мало значення все: і кольори, і символи малюнка. Розрізняють аграрні крашанки і писанки, на яких зображувалися насіння, паростки, снопи і т.д., аж до символічного відображення всього циклу польових робіт; похоронні, де малювалися знаки багатства і достатку - того життя, яке мав отримати покійний. Поминальні - з символами родючості - спосіб донести до мертвих предків те, що рід їх живий і процвітає. На яйцях-пожертвах богам, що несли релігійно-ритуальне значення, зображувалися три світи, населені тваринами і божествами, що в них перебувають, хляби небесні, дощові потоки і таке інше. Як символ весняного і осіннього рівнодення, яйце є знаком сонця, воскресіння з мертвих, початку (народження порядку з хаосу), кругообігу й циклічності життя. Писанкарство - це особливе магічне заняття, що вимагає зосередженості і вміння. (Детальніше про це мистецтво можна дізнатися на семінарі Божени Філатової «Чарівна сила писанки», який пропонує АРЧ «Родосвіт»).

Обов'язковим атрибутом цього свята є випікання куличів (бабок). Починають випічку бабок у Чистий четвер, коли все в будинку прибрано, побілено, випрано, і писанки до Великодня вже написані. Це також магічний ритуал, до якого необхідно ретельно підготуватися. Підготувати продукти, посуд, рушники і, найголовніше - налаштуватися на магічне дійство:

«Випікати бабку слід тільки в хорошому настрої, у сім'ї, від малого до великого всі повинні бути спокійними, усі мають знати, що жінка пече бабки, а бабка має пектися на позитиві».

Її випікали за принципом: чим вище коровай, тим краще урожай, тим більше приплоду буде в наступному році.

Зазвичай, випікають бабки трьох видів:

жовта баба - коровай сонця (жовтий від доданої здоби), присвячувався Богам, саме його освячували під час свята і вживали на Великдень (пекли у Чистий четвер);

біла баба - коровай душам померлих родичів, з ним ходили на цвинтар (випікався у суботу);

чорна баба - коровай господарям і родині. Власне чорна баба - це і є той самий житній хліб, який ми їмо щодня.

Цей звичай підкреслює загальний урочистий настрій Великоднього свята, що навіть просте випікання хліба «чорної баби» знайшло сакральний сенс.

У наші дні громади православних рідновірів відроджують традиції своїх Великих Предків. Щороку на наших капищах проводяться обряди на славу Дажбога, освячуються бабки й писанки. І наші господині, також, як і їхні бабусі, намагаються до цього свята і одяг ошатний підготувати, і рушничок новий вишити, і справжнісіньких магічних писанок для всієї родини написати, і напекти багато-багато пишних ароматних бабок - символів родючості.

Цей час ідеально підходить для тих, хто планує у своїй родині народження дітей. Стародавні слов'яни дуже серйозно ставилися до зачаття дитини, тому намагалися обрати найсприятливіший день. Спостерігаючи за рухом Сонця і Місяця, стародавні волхви вираховували найкращий день для зачаття майбутнього потомства - це перший повний місяць після весняного рівнодення. Назвали його Великим днем. Вони знали, що в ці дні організм людини сповнений життєвої енергії, перебував на підйомі і був готовий до зачаття сильного і міцного потомства. Вся природа у цей день благотворно впливала на людину, допомагаючи їй у найважливішому життєвому дійстві.

Пам'ятайте, саме в цей час сонечко набирає яру силу і посилює всі наші енергетичні потоки. Тому просимо вас милостиво творити свої образи, свою реальність, щоб потім не довелося страждати душам вашим.

Наші громади запрошують Вас на Свято Великодня! У цьому році Вас чекають у таких містах:

• м. Київ, святкування 24 березня о 10.00, вул. Володимирська 2, біля музею історії України. Контактна особа Яромира Заїка +380509165205, +380931980608.
• м. Хмельницький, запрошує громада «Стріли Стрибога» на святкування Великодня, 24 березня о 10.00, Капище Стрибога, вул. Нижня Береговая2 / 2, (біля річки за кінно-спортивним клубом Тамерлан) Контактна особа Рома +380974117694.
• Львівська громада 24 березня - гора Баба Рід, початок о 10.00, вул Старознесенська 43б. Осмомисл Бережанський +38 067 670 02 08
• в Одесі Великдень пройде в Дюківському парку о 10:00. Зореслав Черсак +38 066 70 94 403
• Родове Вогнище Молдови проводить Великдень 24 березня, 10:00. Центр розвитку людини і сім'ї "Ясна", Світозар Сушков +37379484889. Центр знаходиться за адресою: Кишинів, вулиця Браніштій 7/1
• Москва. 23.03.19 - 10: 00-14: 00 - пишемо писанки, 14:30 - Великдень. 24.03.19 - 10:00 - святкове Православлення. Адреса: вул. Чертанівська, 21к1-4. Тел .: +79773721315, +79773721314 Мирослав.
• Громада «Світоч» у Москві, проводить Великоднє Свято 24 березня о 10.00 за адресою: Москва, Центр розвитку "Майстерня життя", ул.М’ясницькая 46, стр.1. метро "Червоні ворота". +79154975354 Огнеміра.
• м. Запоріжжя . Слов'янське свято Великдень Дажбожий (Ярило Красний) Клуб вітру - слов'янські традиції в м.Запоріжжя та Клуб Живи. 24 березня, 10.00 Центральний парк культури і відпочинку, парк Дубовий Гай / Дубовий Гай. +38 06176 42297 Ведагор Курнос.
• м. Харків, громада «Світло Рода» 24.03.19 о 10.00, Журавлівській Гідропарк, тел. +38 066 38 48 787.
• с. Сінне, Богодухівського р-ну Харківської обл. 23.03.19 о 12.00, вул.Центральна, 23, тел.0679731907.
• м. Суми, 24.03.19 о 10.00, база відпочинку "Острівець", тел.0955921987.
• м. Дніпро, 24.03.19 о 10.00, Капище у Воронцовському парку, тел. 0508839102.
• м. Нікополь Січеславської обл., 24.03.19 о 10.00, Капище Перуна, тел. 0665590777.
• м. Миргород, 24.03.19 о 10.00, тел.0663376471.
• с. Котельва, Полтавської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0507126717.
• с. Михайлівка, Диканьківського р-ну Полтавської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0968272312.
• м. Лисичанськ, 24.03.19 о 10.00, тел. +38 0997098041 Мирослав.
• м.Старобільськ, Луганської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0950593233.