03-09-2019
Опубліковано в Новини

ЧОТИРИ ШЛЯХИ ЛЮДИНИ

Всі люди різні, у кожного свій рівень розвитку Душі, своя варна, життєві завдання, принципи та пріоритети.

Кожен слідує своєму життєвому Призначенню так, як він його розуміє сам для себе.

У той же час всі наші життєві шляхи, з точки зору Слов'янської Відичної традиції, поданої в Поконі, можна звести всього лише до чотирьох:

  1. Шлях Карни (карми) - Душа перебуваючи у формі людина слабко усвідомлює сама себе. Вона не усвідомлює, що існують закони Прави (світобудови), що Всевишній дійсно є й усім керує.  Тому здійснює життєві помилки, потрапляє в скрутні ситуації та проблеми. Це шлях проживання своєї карми, шлях болю і страждання. Злети й миті щастя бувають, але швидко проходять, а потім знову виникають нерозв'язні питання.
  2. Шлях Любові - це шлях, коли Душа усвідомлює існування Всебога і прагне віддано його любити. Для цього вона проводить обряди, ритуали, шанування, виконує духовні приписи та будує своє духовне оточення, таким чином служачи Всевишньому.
  3. Шлях Знання - людина вивчає Писання, духовні знання світу, порівнює, аналізує, прагне зрозуміти себе і буття через логічне сприйняття.
  4. Шлях Священних Станів (медитації).  Це шлях подолання обмежень логічного розуму, розвиток уміння сприймати знання безпосередньо, шлях Просвітлення і повної єдності з Богом. У Родовому Вогнищі РПВ - ми поєднуємо всі ці шляхи. Маючи свободу вибору, кожен рідновір живе так, як це йому підходить.

Буває, людина пройшла Ім'янаречення, але не слідує Заповідям і Заповітам.  Формально перебуваючи в традиції, мало в неї заглиблюючись, не здобуває знання Родосвіту, тому не може досягти щастя.

Є ті, хто, йдучи шляхом Любові, вірно й віддано ходять на Православлення (ім'янаречені), проявляють служіння та праведні якості.  Їхнє життя стає кращим і гармонічнішим, але часто цього не досить, потрібні знання.

Рідновіри (радарі), які йдуть шляхом Знання, не обмежуються обрядами та богослужінням, вони ходять на школи Відичної Традиції, семінари та тренінги, щоб глибинно осягати суть і отримати інструменти пізнання та творення буття.

Найбільш усвідомлені Душі, які усвідомили марність і тлінність всього матеріального, рано чи пізно стають на шлях Священних Станів - Ярги (Жива-Ярги).

Тут виникає особисте учнівство і наставництво, більш тісна взаємодія зі своїм Учителем або Наставником.

Вони дають їм завдання для саморозвитку і стежать за їх зростанням. Іноді для цього потрібно їздити в Обитель Учителя, проходити затвори й інтенсивні навчання.

І це правильно, оскільки завдання кожної Душі - прийти до Просвітлення. І тільки досягнувши його, ми переходимо на Вищі рівні буття, вічно перебуваємо в щасті та блаженстві Прави, замість того, щоб раз по раз, заплутавшись у сітях карми, повертатися на Землю і страждати.

Так чи інакше, завжди один із цих шляхів виступає визначальним, хоча часто ми поєднуємо в ньому й інші. Яким із них іти саме вам, вирішуйте самі.

Головне - самі несіть за це відповідальність - перед собою і перед Богом.

Огнь-Сварг-Володимир (Куровський)

22-08-2019
Опубліковано в Новини

ОБИТЕЛІ ВОГНИЩАН ТА ЇХ ЗНАЧЕННЯ

У кожній традиції є Школи - певні місця для навчання та передачі знань. Вони можуть по-різному називатися - Ашрами, Даца, Ханако, Вогнища, Скити, монастирі і т.д.  Вони можуть мати свої особливості та правила. Такі центри використовуються в кожній духовній традиції. Найчастіше для позначення такого місця використовується загальний термін - Ашрам.

Під Ашрамом завжди мається на увазі приміщення, де постійно живуть, приїжджають або приходять на час люди, що займаються інтенсивною духовною практикою. Це санскритський термін. У слов'янства, безпосередньо в Традиції "Радення Сварожого Вогнища Родового", Ашрамом називають Вогнища, Обителі або Скити.

Для чого вони потрібні і яка роль обителей у Відичному слов'янстві?

У Раденні Сварожому будь-яка Обитель, Скит, Храм, Капище або Свята Роща - це в першу чергу місце навчання і розвитку душ, місце обрядодійства та поєднання Неба і Землі. Головна мета будь-якої Обителі - навчання шляху Ясни (Просвітлення). Обитель є місцем для проведення Священних Станів (медитацій), занять, проповідей, затворів (ритритів), спілкування, лекцій та обрядів - це способи її досягнення. Родове Вогнище відрізняється від більшості інших слов'янських духовних організацій тим, що в ньому основним є гармонійне проходження Покону (Кону). Такому Шляху, коли внутрішнє (шлях Просвітлення) і зовнішнє (обряди, ритуали, хороводи) врівноважені та рівно важливі, але головним і визначальним є саме внутрішня практика (Жива-Ярга).

У той час коли решта людей занурена в основному лише у "зовнішні" прояви Традиції. 

Для досягнення Ясни (Просвітлення) або хоча б просто глибокої практики потрібні три головні умови:

  1. Учитель (Волхв, Гуру) - духовний майстер, який досяг хоча б перших врат Просвітлення.
  2. Вчення (Метод, Шлях) - для нас це Жива- Ярга (Родосвіт).
  3. Громада - група однодумців, духовних братів і сестер, радарів (практиків). Людей, зосереджених на Раденні, які допомагають один одному на Шляху.

Ці три складових є основою, і без них досягнення високих рівнів духовного розвитку практично неможливе. Так будь-яка духовна практика перетворюється в обрядовір’я або просто театр "реконструкторів" чи любителів езотерики та народного фольклору.

На сьогоднішній час Родове Вогнище РПВ - одна з найбільш масових організацій у Слов'янському світі. Наші Громади, Вогнища, Капища та Школи Рідної Традиції - загальнодоступні.

 Якщо в якійся місцевості немає Вчителя (Волхва), то завжди десь поблизу є Наставник (старший учень) - Відун, Жрець, Кудесник або просто Вогнищанин (обрядодій). Вогнищанами в раденні Сварожому є всі, хто отримав Третю Посвяту і вище.

Якщо нікого поблизу немає, тоді можна підтримувати зв'язок по інтернету, з кимось із відаючих і його Обителлю (Вогнищем), було б тверде бажання практикувати.

Вогнище - це зазвичай його житло, обитель Майстра, місце куди люди приходять за поглибленою практикою, а ОБИТЕЛІ ВОГНИЩАН ТА ЇХ ЗНАЧЕННЯ - деякий час чи постійно. Причому так, щоб не заважати решті світу, та й щоб він своєю метушнею теж нам не заважав. Вогнища (Обителі) є постійні і тимчасові (знімається на час база), малі та спільні Вогнища (Обителі і Скити).

Мале Вогнище - це будинок, житло вогнищанина, духовного майстра початкового рівня, старшого брата (Третя Посвята в Раденні Сварожому), який періодично запрошує свою місцеву, малу групу до себе або в якесь місце для практики Жива-Ярги, вивчення Покону і Слов'янської відичної традиції.

Обителі (загальні, великі) - це житло відаючого (Четверта Посвята і вище) або окреме приміщення, побудоване ним або Громадою. Тут регулярно проводяться духовні практики, Радення та обряди для всіх бажаючих і окремі закриті заняття для Посвячених більш високих рівнів - радарів, вогнищан і відаючих. 

Зазвичай в місті є кілька малих Вогнищ і соборне (головне) Вогнище, члени малих Вогнищ, хоча б раз на місяць обов'язково відвідують соборне Вогнище (Капище, Центр), де проводяться великі спільні свята та різні заходи. 

Як у в малих, так і в великих вогнищах регулярно проводяться заняття з Жива-Ярги, Покону і веідичних наук, різниця лише в рівні навчального Майстра, глибині практики і кількості місць для учнів. В нашій Традиції дуже важлива ланцюга Учнівської Наступності й особисте спілкування (перебування в полі) Наставника або Вчителя, під час цієї взаємодії «самі собою» знаходяться відповіді на важкі запитання, розв'язуються життєві ситуації і отримується ясність Шляху. Оскільки кожен Вогнищанин і Відаючий, окрім загальних занять для всіх, поглиблено займається сам, тому, завдяки його особистій практиці, він створює навколо себе особливе коло Творення, завдяки чому учень глибше розуміє ті чи інші сфери буття. Тому Вогнище (Обитель) - це не стільки матеріальне поняття (приміщення, житло, храм), скільки духовно-енергетичне поле (атмосфера, стан, коло Творення) Вчителя (Наставника).

Велич Родового Вогнища в тому, що наші головні Храми - це Обителі Вчителів. І неважливо, які вони: глиняна хатина глибоко в Карпатських горах, квартира в місті чи багатоповерховий будинок у столиці. Вони можуть жити на особливих енергетичних Місцях Сили, а можуть самі, своєю Живою створювати Місце Сили у своїй Обителі, у своєму Вогнищі - місці, де славлять Всебога, Богів і Предків, запалюють Вогонь і навчають Шляху. Де б вона не була - справжні радарі спрямованітаі тягнуться в Обитель, до Вчителя, як рослини тягнуться до Сонця, для свого життя і зростання.

Навчання або життя в Обителі (Вогнищі) - це необхідний етап на духовному шляху. Приїжджаючи на час або постійно проживаючи, учень дуже швидко досягає вирішення своїх життєвих труднощів, духовного зростання (часто через загострення), по суті він перероджується, стаючи більш цілісною, щасливою і самореалізованою особистістю. 

Природно, цей етап життя свого часу закінчується, і людина йде у світ, готова проявлятися і творити своє нове життя. Для новачків і рідновірів (перша Посвята), які ще не готові і не особливо хочуть міняти своє життя, навчання та життя в обителі не є необхідним. Їх практика ще не глибока, і матеріальні цінності поки що домінують над духовними. Таким людям достатньо обрядів і Славленнь, молитов і слідування принципам моральності.

У той же час ті, хто бажає піднятися вище, коли доведе своїм щирим служінням серйозність своїх намірів, має можливість пройти Ім'янаречення Раденням, стати радарем, Здійснювати радення колословом і, щодня практикуючи Жива-Яргу (слов'янську йогу), йти до Просвітлення. Для людини, яка досягла високого рівня розвитку, життя в Обителі вже не є необхідним. Для нього Обитель - це весь Світ. Він твердий у своєму намірі Просвітлення і вже може успішно практикувати при будь-яких умовах, не ізолюючись від звичайного життя і звичайних людей.

Радення Свароже надихає Вонищан і відаючих іти у світ і «жити у світі, але не від світу», несучи Світло і Мудрість шляху Ясни (Просвітлення).

Регулярне навчання або безпосередньо життя в Обителі для успішного духовного зростання просто необхідне. Пелена матеріального світу прив'язує і захоплює свідомість кожної людини, якщо іноді не вириватися з її чіпких лап, то можна безцільно проживати втілення за втіленням примножуючи своє страждання.

У Раденні Сварожому, традиційно найголовнішим і визначальним Вогнищем (Обителлю, Першопрестольним Скитом) - вважається житло Першоволхва Радення Сварожого, Верховного волхва Родового Вогнища.

Це місце, куди, як джерела живої води, приїжджають волхви, відуни, жреці та кудесники, для того, щоб в особистому навчанні поглибити свої знання і нести їх людям у своїх Вогнищах.

Раніше наш визначальний Духовний Центр був у с.Раштівці, Гусятинського р-ну, Тернопільської області, зараз Першопрестольний Скит у місті Кам'янець-Подільський (Україна). Відаючі, Вогнищани - творіть Вогнища, відкривайте людям свої Обителі, це буде надихати вас до ще більшого зростання. Шукачі, рідновіри, радарі для поглиблення вам просто необхідно час від часу жити в обителі або регулярно приходити в них для навчання.

Саме так досягається Ясна і твориться Світло, Добро і Благо на наших землях.

Огнь-Сварг-Володимир (Куровський)

21-08-2019
Опубліковано в Новини

ВОГНИЩАНИ - ОСНОВА РОДОВОГО ВОГНИЩА

Родове Вогнище Рідної Православної Віри - це духовна спільнота, діяльність якої нспрямована на навчання людей і життя у слов'янській відичній традиції, культурі та філософії.

Головна її мета - сприяння еволюційному зростанню Душі та досягненню Ясни (Просвітлення). В основі цього зростання - свобода вибору. Кожен може вибрати для себе той рівень і глибину розвитку та практики, яка йому до душі. При цьому кожен рівень має своє Посвячення, обітниці й обов'язання, які людина бажає виконувати.

РІВНІ ПОСВЯТИ

1. Православний (Відичний) рідновір. Людина пройшла Ім'янаречення прийнята у Слов'янський Рід, і взяла на себе зобов'язання слідувати Покону, Настановам, зрощувати 16 зерен Правди.

Вона регулярно відвідує Славлення і підтримує Слов'янський Рід духовно - п'ятикратною молитвою - і тілесно - добровільними пожертвами та служінням від душі (по добрій волі). Це рівень Любові. Любов до Рода Всебога, Богів і Предків проявляється через обряди, Славлення і творення громад.

2 Радарь. Друга Посвята (Ім'янаречення Раденням), ввступ до ланцюга учнівської наступності - Радення Свароже Вогнища Родового.

Рідновір приймає Духовний Шлях Просвітлення, через духовного учителя - Волхва і стає "двічінародженим". Виконує правило для рідновіра і додатково сповняє Радення колословом (3 кола) і священними станами (медитує). Це рівень Знання. На ньому в школах Рідної Традиці,ї які проводить Відаючий, постійно вивчається Покон, Настанови та різні відичні писання й премудрості для кращої організації життя.

3.Вогнищанин. Третя Посвячта, її отримують лише заслужені радарі. Це рівень усвідомленого та інтенсивного духовного розвитку за допомогою Жива-Ярги (Родосвіту).

Вогнищанин - створює Вогнище. Тобто його житло стає малою обителлю - клубом, центром, малою групою, де під його керівництвом як старшого брата (сестри) рідновіри та всі, хто цікавиться, займаються Жива-Яргою і вивченням Слов'янської Відичної культури. Це рівень Священних Станів (медитації) та глибинного проходження Шляху Просвітлення.

Головна особливість вогнищан у тому, що їх житло стає малою обителлю (домашнім храмом), де вони регулярно збирають людей для радення і щоденної духовної практики. Цей рівень - основа Родового Вогнища, оскільки саме з вогнищан надалі виявляються Відаючі - Обрядодії, Кудесники, Жерці, Відуни та Волхви. Там де живе вогнищанин, там і Вогнище - малий храм і обитель для кожного рідновіра (старовіра), слов'янина. Саме такий підхід дозволив зберегти ланцюг учнівської наступності, Рідну Віру і Слов'янську традицію протягом тисячоліть.

Оскільки головним і визначальним для нас є досягнення Просвітлення (Ясни), а не просто зовнішнє слідування традиції, до матеріальних проявів Звичаю ми ставимося дуже спокійно. Нам немає потреби гнатися за будівництвом величезних храмів або великою масовістю людей. Все масове - поверхневе по своїй суті і не дає реального росту для Душ. Тому найвищими цінностями Родового Вогнища є: Духовні Вчителі - Волхви (просвітлені майстри), сам метод досягнення Ясни (Покон, Жива-Ярга) і громади вогнищан - людей, які реально живуть традицією і щоденною духовною практикою.

Там де живе Відаючий - Волхв, Відун, Жрець, Кудесник, Обрядодій і вогнищанин там для нас Храм, Капище і Обитель. До Вчителя приїжджають, живуть, навчаються. Двері його Обителі завжди відкриті, він - Духовний Батько і майстер, який знає Шлях на Вершину. Капища, Земельні і Святі Місця - самі по собі дуже важливі, але вони лише те, що додається до внутрішньої практики, як і будь-які обряди, ритуали, посади і посвяти.

 Основа всього - саме Радення Жива-Яргою, постійна поглиблена духовна практика - шлях у Внутрішнє й Позамежне, а все "зовнішнє" лише доповнює її.Тому, основа всього - саме вогнищани, Відаючі, духовні майстри, які відкрили для людей двері своїх обителей і живуть шляхом Просвітлення. Вони ті. хто підтримує Вогонь Родового Вогнища, більше того. вони є - сам Вогонь Віри-Віди.

 Чим більше буде справжніх Вогнищан, тим більше буде Вогнищ. Чим більше Вогнищ, тим більше по-справжньому здорових, щасливих і успішних людей. які йдуть шляхом свого Призначення, тим більше Родове Вогнище в цілому.

Володимир Куровський

13-08-2019
Опубліковано в Новини

ЧИСТОТА ДУШІ АБО ДВА ВИДИ СВІДОМОСТІ

Святий Покон у карбі відання Тіла, Душі і Духу говорить: «Тримайте в чистоті Тіла і Душі свої. Світлом Сварожим наповнюючи, Богів славте. І будете вічно жити з Богами у Триглаві, зливаючись в єдину Правду і Силу »

Що таке чистота тіла в цілому зрозуміло, а ось що таке чистота Душі?

Як наповнювати її Сварожим Світлом - силою творення і творчості?

Як заслужити вічне блаженство, щастя і радість єдності з Божественним, райське життя?

Давайте зрозуміємо. Душа проявляється в цьому світі - через нашу свідомість і дії. З того, наскільки висока свідомість, і праведні вчинки, можна судити про рівень розвитку Душі, яка тимчасово прибуває у формі "людина".

Покон (Початкова Віда) навчає нас, що є лише два види Свідомості.

Білобожа свідомість (Білоба, білобуття) і Чорнобожа свідомість (Чорноба, чорнобуття).

Перша це - Божественна свідомість, а друга - бісівська свідомість (басурська, демонічна).

Чим вони відрізняються?

Чорнобожа свідомість - це відчуття обмеженості і постійна концентрація на чомусь негативному. 

Людина з бісівською свідомістю відчуває щастя від того, що знаходить щось і привласнює це собі (знання, владу, славу, гроші). Це Чорнобожа свідомість - насолоджуватися тим, що у когось чщось забрав або від когось незаслужено отримав. Білобожа свідомість - це відчуття безмежності буття, достатку і прагнення поділитися.

Людина з божественною свідомістю - це людина, яка відчуває щастя від того, що чимось ділиться. Можливо ви помічали, що є люди, яким більше подобається отримувати подарунки, а є ті, кому більше подобається їх дарувати. Це прямий прояв їх виду Свідомості. Для одних властиво радіти тому, що вони отримують, а для інших - тому, що вони віддають.

Чим же ми можемо поділитися з іншими, щоб наповнити свою Душу Сварожим Світлом?

Всі люди різні, у кожного своя Варна і Призначення, і це саме те, чим вони повинні ділитися з іншими. Відаючі (мудреці, діячі науки) діляться своїми знаннями. Витязі (воїни, управлінці) - своєю турботою або захистом. Господарі (купці, бізнесмени) - виробництвом і розповсюдженням благ, грошима і т.д. Трудівники (фахівці, робітники) - своєю працею або продуктами своєї праці.

Наприклад господар з Чорнобожою свідомістю - це людина, яка прагне заробити якомога більше грошей, і скласти їх на своєму рахунку в банку, щоб милуватися і пишатися заробленою сумою. Господар з божественою свідомістю - це людина, яка на зароблені гроші будує школи, лікарні, центри розвитку, дитячі садки, храми, відкриває заводи і фабрики.  Перший - витрачає все зароблене на себе, а другий - на благо всього суспільства. Перший затемнює свою свідомість і йде до страждання, другий очищається і йде до вічного щастя.

Ми маємо свободу вибору розвивати будь-який з цих двох видів свідомостей, а Божественний світ має свободу вибору - як нас за це нагороджувати.

Що створимо - те й отримаємо. Пам'ятайте! Ви робите цей вибір щодня, щогодини. Рано чи пізно Душа піде з цього світу, і ми не заберемо з собою нічого матеріального. Ми візьмемо з собою тільки напрацювання Душі і саме вони визначать, де ми опинимося: у Світлі чи у Темряві. Для повчання хочеться закінчити карбом відання Прави:

«Правду любіть, бо вона вам від Прави. Мудрістю Богів Рідних освячуйтеся, Душі і Тіла очищаючи. Бо прийде Карна з недолею чорною, Гнів Богів звістуючи, щоб згадали ви про Шлях Праведний. »

Володимир Куровський

18-07-2019
Опубліковано в Новини

День Бога Перуна

21.07.2019 року всі громади Родового Вогнища святкують День Бога Перуна. Жаркими липневими днями, коли над землею буйний вітер ганяє могутні хмари, час від часу похмуре небо осяває блискавка і грізний грім розриває тишу. "Перун б'є", - кажуть люди.

Громовержець Перун один з найбільш шанованих серед слов'янських Богів. Не дарма в пантеоні Богів князя Володимира він займав найпочесніше місце. Перун є Богом військової перемоги, охоронцем Прави, законів Всевишнього. Ми, слов'яни, славимо Праву, від того і віра наша зветься Православна. Перун піклується про воїнів, які в своїх молитвах просили його про допомогу в битві з ворогами.

Воїн, який загинув на полі бою, отримував життя вічне, потрапляв в Полк Перунів, святе воїнство, яке охороняє всіх праведних людей. Восени Перун замикає небо і йде відпочивати на Алатир-камінь, а після Різдва, насичений  сонечком Дажбогом, починає збиратися в похід, щоб першим весняним громом і блискавкою дати Дані пролити напій чарівний - Живої Води  з Вирію.

Він разом з Дажбогом воскрешає землю, проганяє темну пору Мару і Морок. Його святостю лякається все нечисте і зле, тому православні рідновіри покривають себе стрілою Перуновой для захисту від нечисті і несправедливості. Перун є великим захисником і суворим суддею.

Перун не тільки дарує життя, але і карає людину за проступки. Перун - Бог військової перемоги, охоронець Прави, уособлення наймогутніших сил Всевишнього Рода, як на небі, так і на землі, повелитель блискавки й грому. Для вшанування Перуна, який ототожнювався з дубом, це дерево постійно висаджували і берегли «Священні гаї».

Перунова тиждень, триватиме з 20 по 27 липня. Вшановуючи військове прояв Рода Всевишнього, наші громади Слов'янської Рідної Віри чоловічими іграми, забавами, відкритим турніром з бойових мистецтв і обрядовим Славленням присвяченому Богу громовержцу Перуну.

Свято Перуна проходитиме у таких містах і селищах:

УКРАЇНА

В Київському краї РВ РПВ

  • Київ, 21.07.19 о 10.00, капище біля історичного музею вул. Володимирська,2 тел.0681405718

В Січеславсько-Слобідському краї РВ РПВ

  • Харків, 21.07.19 о 10.00, лісопарк, Капище Дажбога тел. 0663848787, 0982038018
  • Суми, 21.07.19 о 10.00, тел.0504053008.
  • Дніпро, 21.07.19 о 10.00, Капище у Воронцовському парку тел. 0508839102, 0679331249
  • Нікополь Січеславської обл. (с.Капулівка), 20.07.19 о 16.00, Капище Перуна (недалеко від могили І.Сірка), тел. 0665590777.

В Галицько-Волинському краї РВ РПВ

  • Львів, 21.07.19 о 10.00, гора Баба-Род. Тел. 0676700208

В Степовому краї РВ РПВ

  • Хмельницький, капище «Стріли Стрибога» 10.00, вул. Нижньоберегова 2/4 +380977826976 Боговида.
  • Одеса (с.Олександрівка), 20.07.19 Тел. 0667094403 Зореслав Черсак.

МОЛДОВА

  • Кишинев, 21.07.19 в 10.00 ул.Браништий, 7/1, Центр развития человека и семьи “Ясна” тел. +37379484889

Зазвичай в Перунів день, розпалюється велика коло з восьми вогнів, а дев'ятий горить посередині. У цьому їх колі воїни б'ються між собою на кулаках, мечах або борються. Тим вони свідчать перед Всевишнім - виявленим як Бог-воїн - свою силу, мужність і готовність захищати Святу Русь. Завдяки цій видали, на Слов'янські Землі сходить благословення Бога Перемоги і Доблесті, царя над Богами - Перуна.

21-06-2019
Опубліковано в Новини

ПРАЗДНИК КУПАЛО!

Чудотворный праздник Купала - праздник Летнего Солнцестояния, слияние Солнца и Воды, Божественной природы Мужчины и Женщины, лада и семейного счастья.

Пусть Свет и Любовь пребудет в каждую семью!

Заплети Венок на Счастливую Долю!

Пусть Купальский Огонь зажжет любовь в твоем сердце!..

Купало – это семейный праздник лада и счастья, священнодейство венчания Даждьбога и Даны, Солнца и Воды, божественной природы Мужчины и Женщины.

Во время всенародного праздника Купало на Руси

родовичи, которые еще не нашли свою пару – знакомятся;

родовичи, которые готовы создавать семью – венчаются;

родовичи, которые создали семьи – призывают светлые души Рода для воплощения.

Мир, лад и счастье каждой семье – основа мощи и славы нашей державы.

Счастливы будьте как Боги Родные!

Купала - это всегда праздник у воды с большими кострами, яркие народные вышиванки и живые венки из полевых цветов, старославянские обряды и гадания, хороводы, песни, мастер-классы о семье, духовном развитии, правдивом былом и исконных обычаях Руси.

Приходите с друзьями и семьями, ощущайте природную магию Купало, наполняйтесь силой Солнца – Даждьбога для воплощения своих намерений, мира, лада и счастья в семье и в державе!

Суть праздника Купала.

Купало (Семиярило) в Поконе Рода Всевышнего суть проявление Деда нашего - Даждьбога Трисветлого. Этот праздник приходится на 3-й день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца - Купала, и тем самым завершает господство весеннего солнца - Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе - самой высокой небесной точке, поэтому дни тогда длинные, а ночи - самые короткие. Растительный и животный мир получает больше тепла и света, вызревают зерна и плоды. Купала называют Богом плодородия и изображают с соответствующими признаками, которые символизируют мужское начало и оплодотворяющую силу.

Издавна на Руси все было настроено на то, чтобы человек жил счастливо здесь и сейчас. А основа счастья – это лад в семье и выполнение своего предназначения. С самого праздника Ярданы (Водосвятия) 6 января начинается время жизнедающих обрядов, умножению силы Рода, подготовки к созданию новых семей и рождению детей. Праздник Масленицы, Колодия в том числе и напоминают молодым, что скоро весна и кому пришел срок, тому следует создавать семьи.

С древнейших времен считается, что период от Великодня (весеннего равноденствия) до Купала (летнего солнцестояния) - это время молодых людей, ищущих себе пару. И действительно, именно на Великодень начинается цикл молодежных гуляний - веснушек и гаевок, где молодежь собирается вместе петь, танцевать, водить хороводы и проводить игрища. Во время таких игр ребята шутливо выбирают друг друга (например, в игре «кошки-мышки», «платок», «голубь и голубка»), таким образом выражая свою симпатию друг к другу. И хотя это всего лишь игры, однако каждый имеет возможность проявить себя - в танце, пении, победе. В течение таких забав ребята и выбирали себе пару, чтобы заручиться на праздник Купала - в день, когда солнце находится в куполе и сама природа объединяет мужское и женское начало.

Главные персонажи праздника - Купала и Марена, которые олицетворяют мужское (солнечное) и женское (водяное) божества. Эти два действующие лица избираются соответственно ребятами и девушками или изготовляются как чучела. Сочетание мужской и женской стихий порождает жизнь, на празднике символизирует ветка ивы - Купайлица.

Праздник начинается вечером, накануне Купала. Основным стержнем, вокруг которого происходят действия, является купальский огонь, символизирующий солнце-зародыш в материнской утробе. Он должен гореть всю ночь - от захода Солнца-Ярилы в лоно Матери-Земли (смерти) до восхода (рождения) Купала.

В вечер девушки гадают на суженого - бросают в воду свои венки. Венок - это образ семейного лада и счастья. Он также символизирует девичью зрелость и девственность. И только та девушка, которая готова выйти замуж в этом году отпускает свой венок на воду, а парень, который стремится жениться на ней, должен его получить, достав его из воды. Таким образом, парень предлагает этой девушке заручиться. Если девушка соглашается, то одевает свой венок на голову. Если же нет, тогда девушка в шутку выкупает свой венок (часто за поцелуй или танец) и снова пускает венок на воду.

Если девушки заставляют парней (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после зажжения огня при закате ребята перепрыгивают через огонь сначала сами, показывая свою ловкость, а потом, как стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Каждый считает за честь очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы связаны с этим: если парень выше прыгнул - будет хороший урожай у его семьи, попадает в пламя - жди беды. Когда же удачно перепрыгнут костер юноша с девушкой (трижды перепрыгнет через огонь не разрывая рук) - они непременно поженятся и проживут в согласии всю жизнь. Поэтому важно знать, что нельзя прыгать через Купальский костер с кем-то, а только с суженым (суженой).

Ребята спускают с горы огненное колесо-солнце (символ летнего солнцеворота) или же раскручивают его на столбе под всеобщее оживление и радость.

Когда забавы стихают, люди от очага зажигают свечи на заготовленных заранее корзинах-веночках и идут к реке, чтобы пустить их водой и почтить предков. После этого все садятся за праздничный ужин, отдавая дань предкам и молясь за рождение летнего солнца Купалы.

Желающие идут в лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то пытается найти с ее помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье - любовь.

В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Собирать траву выходят очень рано. К растениям говорят молитвы.

Купальская ночь духовно объединяет человека с природой, возвышает быт, освящает чувства молодых сердец.

На рассвете люди идут умыться джерелицею и набрать целебной воды в колодцах, которая освящается Волхвом. После действ у колодца все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце, костер уже не поддерживают, он же постепенно гаснет. На холме провозглашаются славления солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы за хороший урожай.

Уважаемая община и гости, ознакомитесь с тем, что необходимо для проведения праздника Купала на лучшем уровне.

Внешний вид:

Для участия в обрядовых действах (обряд прославления Купала, пускание венков и т.д.) необходимо иметь обрядовую одежду в народном стиле (вышиванка) или светлую одежду, мужчинам – белые рубахи и светлые брюки, женщинам – белые длинные платья или светлые рубахи с длинными юбками. Очень желательно отсутствие шорт и коротких юбок. Несмотря на жару, необходимую одежду можно взять с собой, чтобы иметь возможность переодеться. Помнить, что своим внешним видом мы проявляем уважение к окружающим и Вышним Силам с которыми общаемся во время обрядовых действ.

Братчина-большое праздничное застолье:

Совместная братчина является признаком единства, доверия и взаимоуважения. На стол приносим разные угощения и постные блюда (без мяса), овощи, фрукты, узвары, соки и воду. Собственноручно приготовленные блюда является своеобразным пожертвованием, когда мы вкладываем свой труд, мастерство и проявляем созидания. Так же очень желательны продукты из собственного урожая.

Для плетения венков:

Всем женщинам и девушкам необходимо иметь с собой траву (желание длинную), полевые или садовые цветы, разноцветные яркие ленты, нитки.

Для обряда очищения:

Всем желающим иметь куклу Купавку, можно изготовить собственноручно на мастер-классе. Собственноручно изготовленная кукла имеет большую обрядовую силу.

Для обряда Купало:

На обряд необходимые разноцветные яркие ленты по 1,5 м, для украшения Колеса-солнцеворота и ленты разного размера для Деревца-Купайлица, чтобы каждый имел возможность присоединиться к обрядовому действу.

Для создания Коструба и Мареноньки можно принести с собой старую одежду которая потом пойдет в огонь.

Для того чтобы провести с максимальными удобствами эту купальскую ночь возьмите с собой туристические пренадлежности: коврики, спальники, палатки, средство от комаров.

Наши общины приглашают Вас на Праздник КУПАЛО!

  • г. Киев, Киевская община "ПОКОН РОДА" приглашает всех на ФЕСТИВАЛЬ "КУПАЛЬСКИЙ ВЕНОК" Семейный фестиваль Купало 22 июня в 14.00, Труханов остров. Контактное лицо Яромира Заика +380509165205, +380931980608.
  • г. Хмельницкий, приглашает община «Стрелы Стрибога» на празднование Купала, 22 июня в 17.00, Капище Стрибога, ул. Нижняя Береговая 2/2, (возле речки за конно –спортивным клубом "Тамерлан") наш телефон: + 38 067 10 333 99, 0977826976
  • Львовская община 22 июня - гора Баба Род, начало в 17.00, вул Старознесенська 43б. Осмомысл Бережанский, +38 067 670 02 08
  • В Одессе Купало в 12:00. Зореслав Черсак +38 066 70 94 403
  • Москва. 22.06.19 Московская община Светочь приглашает на праздник Купала, который будет проводиться в Подмосковье, город Куровское. Справки по телефону Огнемира 89154975354, Владислав 89661111145.
  • Санкт-Петербург, Община "Ладога" Купала 21-22-23 июня 2019 г на реке Оредеж, близ Вырицы. телефон +7962-684-27-18 Светояра https://vk.com/kypal0 - группа в контакте, ролик в ютубе https://youtu.be/KKfzg4G9Maw
  • 21-23 июня г. Брест+ Кишенев духовный ретрит "Купало" по местам силы Славянской культуры.
    +375 33 6741303 Оксана
  • 20 июня, вечер - выезд из Бреста, Белоруссия.
    +3737 948 48 89 Светозар
  • Выезд из Кишинева 6:00 21 июня, Молдова.
    +38 067 249 30 22 Ясна
  • Украина, сбор ЖД вокзал Тернополь 21 июня 10 утра.
    Участие в Ретрите платное, уточняйте информацию.
  • г. Запорожье . Славянский праздник Купало Клуб ВеТра - славянские традиции в г. Запорожье и Клуб Живы. 22 июня, праздник Купала на острове Хортица. +38 06176 42297 Ведагор Курнос, 066-214-42-71 , 0509337270 Дарья (Светолада)
  • В Сичеславского-Слободском крае РО РПВ Купальский праздник будет проходить в таких городах и поселках:
  • Харьков, 23.06.19 в 15.00, Журавлевский гидропарк тел. 0663848787, 0982038018
  • с.Сенное Богодуховского р-на Харьковской обл. 22.06.19 в 15.00, тел.0679731907.
  • Суммы, 22.06.19 в 15.00, тел.0503274308.
  • Днепр, 22.06.19 в 16.30, Капище в Воронцовском парке, тел. 0508839102, 0679331249
  • Никополь Сичеславского обл. (С.Капуловка), 22.06.19 в 9.00,Капище Перуна (недалеко от могилы И. Сирко), тел. 0665590777.
  • Запорожье, 22.06.19, парк "Дубовая роща", тел.0933428642, 0617642297.
  • Лисичанск, 22.06.19 в 17.00, тел. 0997098041.
  • Старобельск Луганской обл. 22.06.19 в 17.00, тел.0950593233.
  • Italia, Vada le spiagge bianche, Rosignano Solvay. +393894954905 Lada Tyshchenko
19-03-2019
Опубліковано в Новини

Великдень Дажбожий


24 березня православні святкують велике свято - Великдень Дажбожий.

ВЕЛИКДЕНЬ - це давнє свято весни, весняного сонця і природи, яка пробуджується після тривалого зимового сну. Свято перемоги весни над зимою, перемоги життя над смертю.

День весняного рівнодення - щорічно повторювана астрономічна і географічна дата, з якою пов'язаний ряд цікавих природних явищ і процесів. Перехід Сонця з південної півкулі у північну знаменує не тільки новий астрономічний рік, але й прихід весни. З астрономічної точки зору 20-го березня настає весна і триває до 22 червня - дня літнього сонцестояння. Цей день здавна люди наділяли особливими магічними властивостями. У цей день шляхи Землі і Сонця перетинаються, створюючи своєрідні «сходи в небо». Весняне рівнодення - перетин площині екватора з площиною екліптики.

Тільки в дні рівнодення промені Сонця падають на Землю під прямим кутом до осі її обертання. У ці моменти щодо Землі енергетика людини змінюється, як у води в посудині, в яку поклали електричні дроти і подали напругу. Тіло людини наповнюється силою і жаром. Важливо при цьому, щоб вода і посудина були чистими - тому напередодні свята рекомендований піст.

В усіх стародавніх релігіях день весняного рівнодення - це свято воскреслого Бога. Так у Римі до ІІІ століття існував культ Мітри (божества, що прийшло з Персії). У Стародавній Греції на день весняного рівнодення жерці бога Аттіса урочисто проносили вулицями селища і оплакували соснову колоду, щоб через три дні радісно сповістити про воскресіння свого Бога.

Великдень вважається найвеличнішим днем у році, бо тоді, за віруваннями слов'ян, воскресає бог Сонця і Життя - Дажбог, а весь світ возносить хвалу воскресінню, народженню любові, доброти, надії і радості життя. Наші предки вважали, що в цей день Рід Всевишній відкриває Браму (Врата) Ірію, і через неї приносить в людські душі очисний вогонь.

Великодні свята тривають протягом двох седмиць. Починаються вони ще в період посту днем Вербної неділі, наступне свято - Великдень, і завершується проводами покійних - Радуницею.

Вербна неділя - це свято пробудження верби. Верба перша з усіх дерев прокидається від зимової дрімоти і починає рух соків. За цим днем починається приготування до святкування Великодня. Цілу седмицю справжня господиня готує свій будинок, подвір'я та всю родину до цього свята.

Оскільки, за віруваннями наших Предків, у великі сонцекресні свята через відкриту Браму Ірію до нас спускаються душі наших великих Предків, то найпершою справою було приведення житла у стан ідеальної чистоти (щоб не соромно було Богів у гості прийняти).

Наші предки вірили: у Великоднім світлі все набуває особливого змісту, наповнюється магією, тому кожна господиня особливу увагу приділяла магічним діям у своєму просторі. Обов'язково потрібно підготувати новий рушник, новий святковий одяг для всієї родини.

Невід'ємною частиною Великоднього свята є крашанки і писанки. Яйце - це символ весняного відродження природи, зародження нового життя, продовження роду.

Крашанки - це варені яйця, пофарбовані природними барвниками в один колір: жовтим, коричневим - від лушпиння цибулі, червоним - від соку буряка. Крашанки їдять, ними грають у Великодні ігри.

Писанки - це сирі яйця з нанесеними на них символічними візерунками. За старих часів писанки не варили, а розписували сирими, щоб не вбивати живу силу зароду. Сьогодні люди не надають писанкам такого значення, тому часто трапляються писанки з варених або видутих яєць, що є неправильним за своєю споконвічною суттю. Традиція фарбувати яйця з'явилася давно, і, думаю, була пов'язана з тим, що якщо яйце не фарбувати, то всім зрозуміло, що з нього вилупиться курча, каченя або ще якась пташка, або ящірка. А ось забарвлене, небувале, яйце вже може містити в собі що завгодно ..., а точніше, що намалюємо, тим вміст і позначимо. Мало значення все: і кольори, і символи малюнка. Розрізняють аграрні крашанки і писанки, на яких зображувалися насіння, паростки, снопи і т.д., аж до символічного відображення всього циклу польових робіт; похоронні, де малювалися знаки багатства і достатку - того життя, яке мав отримати покійний. Поминальні - з символами родючості - спосіб донести до мертвих предків те, що рід їх живий і процвітає. На яйцях-пожертвах богам, що несли релігійно-ритуальне значення, зображувалися три світи, населені тваринами і божествами, що в них перебувають, хляби небесні, дощові потоки і таке інше. Як символ весняного і осіннього рівнодення, яйце є знаком сонця, воскресіння з мертвих, початку (народження порядку з хаосу), кругообігу й циклічності життя. Писанкарство - це особливе магічне заняття, що вимагає зосередженості і вміння. (Детальніше про це мистецтво можна дізнатися на семінарі Божени Філатової «Чарівна сила писанки», який пропонує АРЧ «Родосвіт»).

Обов'язковим атрибутом цього свята є випікання куличів (бабок). Починають випічку бабок у Чистий четвер, коли все в будинку прибрано, побілено, випрано, і писанки до Великодня вже написані. Це також магічний ритуал, до якого необхідно ретельно підготуватися. Підготувати продукти, посуд, рушники і, найголовніше - налаштуватися на магічне дійство:

«Випікати бабку слід тільки в хорошому настрої, у сім'ї, від малого до великого всі повинні бути спокійними, усі мають знати, що жінка пече бабки, а бабка має пектися на позитиві».

Її випікали за принципом: чим вище коровай, тим краще урожай, тим більше приплоду буде в наступному році.

Зазвичай, випікають бабки трьох видів:

жовта баба - коровай сонця (жовтий від доданої здоби), присвячувався Богам, саме його освячували під час свята і вживали на Великдень (пекли у Чистий четвер);

біла баба - коровай душам померлих родичів, з ним ходили на цвинтар (випікався у суботу);

чорна баба - коровай господарям і родині. Власне чорна баба - це і є той самий житній хліб, який ми їмо щодня.

Цей звичай підкреслює загальний урочистий настрій Великоднього свята, що навіть просте випікання хліба «чорної баби» знайшло сакральний сенс.

У наші дні громади православних рідновірів відроджують традиції своїх Великих Предків. Щороку на наших капищах проводяться обряди на славу Дажбога, освячуються бабки й писанки. І наші господині, також, як і їхні бабусі, намагаються до цього свята і одяг ошатний підготувати, і рушничок новий вишити, і справжнісіньких магічних писанок для всієї родини написати, і напекти багато-багато пишних ароматних бабок - символів родючості.

Цей час ідеально підходить для тих, хто планує у своїй родині народження дітей. Стародавні слов'яни дуже серйозно ставилися до зачаття дитини, тому намагалися обрати найсприятливіший день. Спостерігаючи за рухом Сонця і Місяця, стародавні волхви вираховували найкращий день для зачаття майбутнього потомства - це перший повний місяць після весняного рівнодення. Назвали його Великим днем. Вони знали, що в ці дні організм людини сповнений життєвої енергії, перебував на підйомі і був готовий до зачаття сильного і міцного потомства. Вся природа у цей день благотворно впливала на людину, допомагаючи їй у найважливішому життєвому дійстві.

Пам'ятайте, саме в цей час сонечко набирає яру силу і посилює всі наші енергетичні потоки. Тому просимо вас милостиво творити свої образи, свою реальність, щоб потім не довелося страждати душам вашим.

Наші громади запрошують Вас на Свято Великодня! У цьому році Вас чекають у таких містах:

  • м. Київ, святкування 24 березня о 10.00, вул. Володимирська 2, біля музею історії України. Контактна особа Яромира Заїка +380509165205, +380931980608.
  • м. Хмельницький, запрошує громада «Стріли Стрибога» на святкування Великодня, 24 березня о 10.00, Капище Стрибога, вул. Нижня Береговая2 / 2, (біля річки за кінно-спортивним клубом Тамерлан) Контактна особа Рома +380974117694.
  • Львівська громада 24 березня - гора Баба Рід, початок о 10.00, вул Старознесенська 43б. Осмомисл Бережанський +38 067 670 02 08
  • в Одесі Великдень пройде в Дюківському парку о 10:00. Зореслав Черсак +38 066 70 94 403
  • Родове Вогнище Молдови проводить Великдень 24 березня, 10:00. Центр розвитку людини і сім'ї "Ясна", Світозар Сушков +37379484889. Центр знаходиться за адресою: Кишинів, вулиця Браніштій 7/1
  • Москва. 23.03.19 - 10: 00-14: 00 - пишемо писанки, 14:30 - Великдень. 24.03.19 - 10:00 - святкове Православлення. Адреса: вул. Чертанівська, 21к1-4. Тел .: +79773721315, +79773721314 Мирослав.
  • Громада «Світоч» у Москві, проводить Великоднє Свято 24 березня о 10.00 за адресою: Москва, Центр розвитку "Майстерня життя", ул.М’ясницькая 46, стр.1. метро "Червоні ворота". +79154975354 Огнеміра.
  • м. Запоріжжя . Слов'янське свято Великдень Дажбожий (Ярило Красний) Клуб вітру - слов'янські традиції в м.Запоріжжя та Клуб Живи. 24 березня, 10.00 Центральний парк культури і відпочинку, парк Дубовий Гай / Дубовий Гай. +38 06176 42297 Ведагор Курнос.
  • м. Харків, громада «Світло Рода» 24.03.19 о 10.00, Журавлівській Гідропарк, тел. +38 066 38 48 787.
  • с. Сінне, Богодухівського р-ну Харківської обл. 23.03.19 о 12.00, вул.Центральна, 23, тел.0679731907.
  • м. Суми, 24.03.19 о 10.00, база відпочинку "Острівець", тел.0955921987.
  • м. Дніпро, 24.03.19 о 10.00, Капище у Воронцовському парку, тел. 0508839102.
  • м. Нікополь Січеславської обл., 24.03.19 о 10.00, Капище Перуна, тел. 0665590777.
  • м. Миргород, 24.03.19 о 10.00, тел.0663376471.
  • с. Котельва, Полтавської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0507126717.
  • с. Михайлівка, Диканьківського р-ну Полтавської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0968272312.
  • м. Лисичанськ, 24.03.19 о 10.00, тел. +38 0997098041 Мирослав.
  • м.Старобільськ, Луганської обл. 24.03.19 о 10.00, тел.0950593233.